Memaparkan catatan dengan label Fiqh. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label Fiqh. Papar semua catatan

12 Disember 2021

Perjalanan Jauh

 Alhamdulillah. Inilah cabaran perjalanan yang melebihi 2 marhalah. 

Aku pernah dihalang oleh ayah melakukan perjalanan 2 marhalah tanpa ditemani mahram. Hukum asal yang dipegang oleh ayah adalah haram dan berdosa bagi si ayah membiarkan anak perempuannya melakukan perjalanan ini.

Aku sendiri akui perjalanan ini satu yang berat kerana 500km sehala bukan suatu yang mudah bagi diriku sendiri. Aku pernah ditunjukkan penumbuk kerana 'cucuk kereta' sebab tersilap lorong bayar tol. Pernah kereta 'mati sendiri' akibat kabel bateri tercabut dan bateri expired. Atas bateri ada 2 timah. Tak pernah terfikir timah ini boleh putus. Hairan bin ajaib. Semua kejadian ini, ketika ada kawan di sebelah.

Tak dinafikan ada teman yang boleh bergilir memandu satu keringanan untukku berbanding teman tapi hanya tidur disebelah.

Larangan bermusafir seorang wanita secara bersendirian berdasarkan hadis Bukhari (1086) dan Muslim (1338)

لا تسافر المرأة ثلاثة أيام إلا مع ذي محرم

"Janganlah seorang wanita itu bermusafir selama 3 hari melainkan bersama mahram"

Namun ulama' kontemporari berpendapat bahawa perjalanan musafir tanpa mahram bagi wanita ini adalah harus dengan 3 syarat;

1. mestilah keadaan aman terhadap diri, agama, maruah dan masa permusafiran

2. Perlukan keizinan mahram dan wali terdekat.

3. bukan musafir ke tempat yang bawa fitnah dan mudharat kepada diri.

Namun dinasihatkan supaya ditemani oleh sekumpulan perempuan atau keluarga yang lain.


Sumber: 

1. Irsyad al-fatwa siri ke-454

2. al-qaradawi.net

29 November 2020

Takrif Fiqh Awlawiyyat

Entri kali ini memerlukan guru bukan sekadar membaca. Aku masukkan nota ini untuk kefahaman sahaja. Sekadar menterjemahkan.

Fiqh Awlawiyyat perlu diberi kefahaman melalui takrif. Dalam bahasa standart adalah definisi, maksud. lebih kurang macam tu la maknanya.

Takrif Awlawiyyat dari sudut bahasa.

Kalimah asal أولويات adalah kata asal و، ل، ي menjadi ولي. Wali ialah hampir, dekat. Dia kata: Aku duduk berhampiran dengannya iaitu hampir dengannya. Begitu juga Allah berfirman dalam surah al-Qiyamah ayat 34 :

أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ ثُمَّ أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ  

iaitu Allah akan musnahkan kamu dan kemusnahan lebih dekat bagi kamu dari setiap keburukan.

الأولى  ini adalah sighah tafdhil bagi wazan أفعل" للمقاربة" . Dalam Al-Quran Allah berfirman dalam surah Aali Imran ayat 68:

إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا ۗ وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ 

dengan makna lebih layak dan lebih utama. Dia kata:Si fulan ini lebih awla  dengan perkara ini dalam si fulan yang lain. Maksudnya paling layak. dan fulan lebih awla di sini membawa maksud lebih utama . 

Dalam hadis yang bawa maksud @ Faraid lebih berhal ke atas keluarganya, maka baki lebih layak bagi bagi lelaki. iaitu paling dekat dan rata dalam bab nasab adalah ahli waris si mati. 

Antaranya membawa nisbah 'awlawiyyah' dan jamaknya 'awlawiyyat. Ada yang mengatakan : baginya awlawiyyah dalam amalan ini. iaitu lebih utama. Manakala dinisabahkan kepada 'awlawiyyat' , maka di dinisbahkan dari أول : kami tentukan yang lain, dia kata: هذا أول بين الأولية dan muannath bagi الأول  adalah الأولى dan جمع  adalah أوّليات. Secara rigkasnya mungkin dikatakan bahawa penggunaan dari segi bahasa untuk ambil istilah awlawiyyat dengan berikut, iaitu: Paling layak, paling berhak, paling utama, paling rajih dan paling dekat. Apabila dikai kalimah أولى dalam Al-Quran dan sunnah maka kita akan dapati makna sebelum ini telah disebut , antaranya:

  1. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا ۗ وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ iaitu manusia paling utama adalah pengikut Nabi Ibrahim yang mengikut dalam beragama. Nabi Muhammad dan orang-orang beriman di kalangan sabahabt Muhajirin dan Ansor lebih awla daripada pengikut Nabi selepas daripada mereka. Awla di sini bermaksud lebih layak.
  2. Dari Ibnu Abbas r.anhuma berkata: Rasulullah mendatangi (pergi berjumpa) penduduk Madinah, baginda mendapati bahawa golongan Yahudi berpuasa pada hari Asyura'. Baginda bertanya tentang puasa itu, maka mereka berkata: Hari ini (hari Asyura) Allah menagkan Nabi mUsa dan Bani Israel ke atas Fir'aun. Kami berpuasa untuk mengagungkan peristiwa itu. Kemudian Nabi berkata: Kami (umat Islam) lebih utama atau lebib dekat dengan Nabi mUsa daripada kamu. Mak Rasulullah menyarankan untuk berpuasa pada Hari Asyura'. Dam maksud kalimah lebih utama, lebih layak dan lebih dekat.
Penulis kitab ini (bukan aku) melihat berdasarkan kalimah 'awla' dalam kamus Mu'jam bahasa dan dari pengkajian Al-Quran dan beberapa hadis yang menunjukkan kepada makna sebelum ini. Ia tidak terkeluar daripada makna itu dan semunya mengabungkan maknanya dalam perbahasan 'Awlawiyyat, maka apabila kami nak tahu hukum dan melaksanakannya, maka akan melihat atau akan beri perhatian susunan keutamaan iaitu lebih layak dan begitu juga pertimbangan hukum yang utama dan lebih rajih dan dianggap lebih dekat untuk dicapai.

*** maksud dari segi bahasa dah panjang. Tak masuk lagi makna dari segi istilah. 

Takrif Awlawiyyat dari sudut istilah.

Telah mucul istilah Awlawiyyat dalam Fiqh Islami yang terkini atau moden atau kontemporari. Al-Qardawi dianggap pelopor bagi istilah ini. Istlah awlawiyyat ini disandarkan kepada kalimah 'fiqh' maka menjadi Fiqh Awlawiyyat. Untuk membawa istilah ini menunjukkan bahawa Awlawiiayt ini ada disiplin yang khusus dan akan dibawakan secara ringgakas beberapa takrif umala' tentang fiqh awlawiyyat membantu meletakkan gambaran yang menyeluruh tentang Awlawiyyat:
  1. Qardawi: Meletakkan setiap sesuatu pada martabat keadilan, dari segi hukum hakam dan penilaian dan amalan yang terbina atas standart atau parameter yang tepat dibawa oleh cahaya wahyu. Maka penggunaan lafaz 'fiqh' di sini datang dengan makna faham. Iaitu faham awlawiyyat dengan menyusun yang mana lebih penting.
  2. Uthmaniy: Ilmu untuk tahu amalan utama dan amalan kurang utama dan tindakan yang baik dengannatikan dengan sesuatu yang baik atau buruk dan begitu juga dengan memahami terbaik dari yang baik dan buruk dari yang terburuk.
  3. Fathi Yakan: mengetahui apa yang utama dari yang lain untuk dilaksanakan dengan makna mendahulukan yang lebih utama dan lebih layak ke atas yang lain. Ini dilihat dari sudut waktu atau masa ketika melaksanakn perkara itu.
Ini adalah secara ringkas takrif ulama' terkini dan apa yang tumpuan lebih penting dalam perbahasan ini adalah seperti berikut;
  1. Takrif-takrif ini mengukuhkan penilaian hukum hakam, amalan dan tanggungjawab yang seimbang, bukan semuanya pada kedudukan yang sama. Ada antaranya tanggungjawab besar, ada tanggungjawab kecil, ada yang meletakkan dalam kekautan, ada yang letakkan pada nota kaki, ada yang wajib ke atas orang muslim dan individu dalam penjagaan nasab yang Allah jadikan antara tanggunjawab, amalan antara satu sama lain sehingga meletakkan setiap amalan dalam martabat syariah, tidak diletakkan rendah dan tidak pula diletakkan tinggi.
  2. Takrif ini menyatukan bahawa hak tentang kewajipan didahulukan ke atas amalan yang lain. Kewajipan ini diandaikan untuk tidak membuat anggaran bahkan terbina atas parameter dan standart hukum yang lebih utama. Maka Syariah Islamiyyah datang menimbangi antara maslahah (kepentingan) dan mafsadah( kerosakan) dan mendahului rajih anatranya sesuai dowabit untuk mengistinbatkan hukum dari nas-nas syarak dengan cara istiqra'. Ia mesti dibongkarkan tentang bagaimana menentukan dan kenyusun keutamaan, maka umunya maslahah dan mafsadah menjadi bercampur maka satu perbuatan terikat untuk menghilangkan dua maslahah atau masalahah dan masfsadah. Contohnya hukuman qisas adalah menajga maslahah untuk jemaah dalam menjaga diri mereka dan ia adalah maslahah dharuriyyah tetapi mafsadah ke atas hak penjenayah.
  3. Mengetahui Awliyyat dan meraikan awliyyat tidak terbatas kepada golongan profesional yang sibuk dengan mengeluarkan fatwa dan mengistinbatkan hukum bahkan dituntut ke atas setiap orang muslim untuk berijtihad mengikut keadaan atau situasi yang dihadapinya nanti.
  4. Dituasi yang memerlukan keperluan daruriyyah denga meraikan awlawiyyat iaitu dalam keadaan bercampur lebih daripada satu  dan banyak alternatif  yang bukan daruriyyat maka ketika ini meraikan maslahah dengan menghasikan sususnan yang lebih utama dan lebih sesuai.
Apabila penulis mengkaji tentang takrif awliyyat dari ulama' terdahulu, maka tiada istilah yang tertentu digunakan dan mereka telah mengembalikan sebab kepada perkara berikut;
  • Menjadikan masalah dengan pemikiran yang biasa, maka akan yang baik atau sejahtera merangkumi apa-apa yang bermanfaat dan diterima secara lumrah.
  • Menjadikan jaga awlawiyyat adalah hakikat syark yang lebih memberi penekanan ke atas pelaksanaan tanpa meletakkan dalam penulisana, maka tidak dapat dicernkan istilah awlawiyyat seperti perbahasana kita yang lalu dan isu semasa pada zaman itu tidak memerlukan yang muncul dalam perbahasan ini. (dengan maksud sekarang kita masih meneruskan car lama, cuma susun kaedah dan letakkan bawah tajuk Fiqh Awlawiyyat-kefahaman aku)
Dengan menggunakan fiqh awlawiyyat ini, hukum hakam syarak dalam kategori ini ada illah yang ditentukan dan dibelakang fiqh awlawiyyat ini mucul maqasid untuk mencapai apa yang Allah nak (syarak) untuk dicapai. Maka tajuk ini meniti atau meningkat secara perlahan-lahan secara semulajaid di bawah perbahasan fiqh usul yangbbanyak antaranya: Maqasid Syariah, ilalh, jenis hukum taklifi, qias dan istihsan, masalah untuk raf'ul haraj wa taisir dan saddu zarai' . Selain itu, perbahasan utama ini meraikan awlawiyyat dalam hukum ke atas amalan dan telah dikenali oleh ulama' usul dan fiqh dengan mengkaji mengikut kedah syarak dalam pensyariatan dnegan menyusun awlawiyyat sunnah pensyariatan maka terbinalah awlawiyyat kaedah fiqh dan merujuk keapda nya.

Maka suariah mendahulukan fardu daripada sunat dan mendahulukan nas ke atas ijtihad, mengelakkan keburukan lebih utam daripada mengambil maslahah, maslahah umum didahulukan ke atas maslahah yang khusus dan melanggar keburukan ringan untuk mengelakkan menudharatan yang lebih bnayak dan sebagainya. Rumusannya bahawa pengkaji tidak menjumpai istilah awlawiyyat dari ulama' terdahulu tetapi kewujudan mereka diperlukan untuk memeahami awlawiyyat iaitu mendahulukan  yang lebih penting dari yang penting denagn cara berfikir merekea dan sebahagian fatwa mereka.

Dalam menentukan takrif awlawiyyat, maka kita (penulis) mencadangkan takrif berikut dan bersandarkan takrif yang lalu dengan menggunakan perbahasan ini.

Definisi paling tepat ialah kaedah yang terbina ke atas kefahaman  nisabah lebih baik dan amalan lebih utama, dan mengetahui kelebihan beramal dengan kelebihan kurang beramal dan rajih dengan marjuh dengan membina  ke atas martabat ilmu dan dengan realiti yang berlaku untuk merealisasikan perkara lebih penting dengan meminimumkan kemudharata dan mengetahui hasil-hasil yang terhasil dalam pelaksanaan amalan ini.

P/S: notaku sahaja.

15 September 2018

Gambar Rasulullah dan Para Sahabat.

Alhamdulillah. Sambutan Maal Hijrah telah selamat dijalankan. Terima kasih buat rakan-rakan seguru serta ustaz dan ustazah.

Ada satu persoalan yang agak susah dijawab kecuali orang yang ahlinya. Apa yang terbaik adalah 'Hanya Allah Yang Tahu'. Allahu A'lam!

Di sini, aku cuba kongsikan berdasarkan rujukan yang bertauliah. Jika aa kesilapan, mohon ampun dan tolong perbetulkan kerana aku bukan ahlinya. Masih belum cukup ilmu agamaku. 

Hukum asal melukis adalah HARUS.

Dalam bab melukis benda hidup termasuk manusia apatah lagi Rasulullah dan para sahabat Rasulullah, ada hadis yang melarang;
hadis Riwayat al-Bukhari daripada Ibn Umar RA, sabda Rasulullah SAW,
إن الذين يصنعون هذه الصور يعذبون يوم القيامة يقال لهم: أحيوا ما خلقتم.
Yang bermaksud, Sesungguhnya mereka yang membuat gambar-gambar (berjisim iaitu patung atau tidak berjisim iaitu lukisan, tenunan, ukiran dan sebagainya) ini akan dikenakan seksa pada Hari Kiamat. Dikatakan kepada mereka (dengan pertanyaan penghinaan): ”Hidupkanlah apa yang telah kamu cipta itu.”
Syeikh ’Atiyyah Saqr melalui kitabnya menyebut, sesungghnya ulama’ telah menegah daripada lakonan tokoh-tokoh yang terhormat seperti para Nabi dan Rasul. Mereka juga mengharamkan lakonan secara mutlak sebagaimana diharamkan lukisan dan mempotretkan mereka. Ini kerana beberapa alasan:
i.                 Lakonan atau gambaran tidak berbetulan atau bertepatan dengan yang asal dan sebenarnya.
ii.                Tidak menepati realiti yang betul sama ada gambaran atau sebenar.
iii                Mereka adalah tokoh dan contoh ikutan kepada yang lain. Justeru, berdusta ke atas mereka dengan lakonan atau lukisan adalah tidak benar
iv                Melukis atau menggambarkan mereka jika tidak baik boleh memberi satu gambaran yang tidak baik kepada yang menonton atau yang melihatnya
Hal ini dikuatkan lagi dengan fatwa ulama’ Muktabar antaranya,
i.                     Fatwa Syeikh Hasanain Makhluf pada bulan Mei 1950, iaitu al-Fatawa al-Islamiyah Jil. 4 halaman 1297
ii.                   Lujnah Fatwa Azhar pada bulan Jun 1968.
iii.                  Majlis Majma’ Buhuth Islamiyah pada bulan Februari 1972
iv.                 Muktamar ke-8 Majma’ pada bulan Oktober 1977
v.                   Majlis Majma’ pada bulan April 1978
vi.                 Dar Ifta’ Mesir pada bulan Ogos 1980

Antara nasnya ialah,
وكان منطلق التحريم هو أن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، فإذا كانت الثقافة تحتاج إلى خروج على الآداب فإن الضرر من ذلك يفوق المصلحة- وذلك إلى جانب متررات التحريم التى سبق ذكرها- كما جاء فى عبارة دار الإفتاء: أن عصمة الله لأنبياءه ورسله من أن يتمثل بهم شيطان مانعة من أن يمثل شخصياتهم إنسان.
ويمتد ذلك إلى أصولهم وفروعهم وزوجاتهم وصحابة الرسول عليه الصلاة والسلام، ومن جهة العبرة من قصص الأنبيا قال: كيف تتأتى الإستفادة من تمثيل إنسان لشخص نبي، ومن قبل مثل شخص عربيد مقامر سكير رفيق حانات وأخ للدعارة والداعرات، ومن بعد يمثل كل أولئك أو كثيرا منهم؟.
Yang bermaksud, Pengharaman ini adalah berdasarkan kaedah fiqhiyah (menghindarkan kerosakan adalah diutamakan daripada mengambil kemaslahatan).

Apabila sesuatu kebudayaan memerlukan kepada keluarnya daripada adab dan norma maka sesungguhnya kemudaratan itu mengatasi kemaslahatan. Di samping itu, terdapat banyak alasan pengharaman yang telah disebutkan seperti mana yang disebut di dalam dar al-Ifta’ Mesir : Sesungguhnya Allah telah memelihara para Rasul dan Nabi daripada ditiru ataupun dilakonkan oleh syaitan. Demikian jugalah Allah memelihara para Rasul dan Nabi daripada ditiru atau dilakonkan oleh manusia .
Demikian jugalah pengharaman meniru usul (nenek moyang) furu’ (anak cucu), isteri-isteri dan sahabat-sahabat Rasul.
Adapun yang berkaitan dengan pengajaran yang diambil daripada kisah-kisah nabi, fatwa ini menyebutkan bagaimana mungkin kita mengambil pengajaran daripada lakonan seorang manusia biasa terhadap peribadi seorang nabi. Siapakah yang sanggup menerima lakonan seorang bodoh, kaki judi, pemabuk, pelanggan kedai arak dan persundalan? Merekakah yang melakonkan lakonan para nabi dan sahabat?
Berdasarkan hadis di atas, melukis gambar apatah lagi gambar sahabat amatlah ditegah termasuk juga seperti lakonan. Ini kerana beberapa alasan.
1.      Umum hadis berkenaan dengan larangan melukis gambar yang mempunyai roh.
2.      Kemuliaan para sahabat hendaklah dipertahankan.
3.      Ia mungkin termasuk dalam menghina para sahabat.
4.      Lukisan tersebut lebih kepada andaian dan khayalan oleh pelukis melalui sedikit maklumat.
5.      Hal ini tidak dilakukan oleh Salaf al-Soleh seperti imam-imam yang empat.
Satu “Garis Panduan dan Penjelasan Mengenai Seni Tampak Dari Kaca Mata Islam” telah di keluarkan oleh BAHEIS dan telah dibincangkan pada Mesyuarat Jawatankuasa Syariah Majlis Agama Islam N.S bil 4/87 menyatakan haram melukis gambar-gambar malaikat, nabi-nabi dan para sahabat besar iaitu 10 yang dijamin masuk syurga.
Fatwa Negeri Sabah telah mengharamkan perbuatan melukis gambar sahabat Nabi SAW yang diwartakan pada 11 Disember 2003, sebagaimana petikan di bawah ini:
Dengan ini dimaklumkan bahawa Fatwa telah dibuat dan diluluskan oleh Mufti Kerajaan Negeri Sabah di bawah seksyen 35 Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Islam 1992 adalah dengan ini disiarkan sebagai berikut :-
"Perbuatan melukis, melakar atau mengukir gambar para Sahabat adalah diharamkan".

SUMBER RUJUKAN:

16 September 2017

Penggunaan Inhaler ketika berpuasa Ramadhan

Soalan:
Saya mengidap penyakit athma. Adakah penggunaan inhaler di siang hari membatalkan puasa saya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga baginda ﷺ, sahabat baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda ﷺ.
Pertamanya, ingin kami tegaskan di sini bahawa isu ini adalah isu khilafiyah yang banyak dibincangkan oleh para ulama’ terutamanya dari golongan mu’assirin (semasa). Ini disebabkan perkembangan teknologi perubatan yang mana tidak dibincangkan pada zaman dahulu secara khusus.
Berbalik kepada persoalan di atas, para ulama’ terbahagi kepada dua pendapat:
PERTAMA: IANYA TIDAK MEMBATALKAN PUASA
  1. Penggunaan inhaler di siang hari Ramadhan tidak membatalkan puasa. Ini adalah pendapat sebahagian besar ulama’ seperti al-Syeikh al-‘Allamah Abdul Aziz bin Baz Rahimahullah, al-Syeikh al-‘Allamah al-Faqeh al-Zaman Muhammad bin Soleh al-‘Uthaymeen Rahimahullah, al-Syeikh Abdullah bin Jibrin, al-Syeikh Dr. Muhammad al-Khayyat, al-Syeikh Dr. Muhammad ‘Uqlah Hafizahullah, al-Syeikh Dr. al-Siddiq al-Darir, al-Syeikh Dr. al-Tantawi, al-Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi Hafizahullah. Ianya juga adalah jawapan yang telah diputuskan oleh badan-badan yang berautoriti seperti:
  • Majma’ Fiqh Islami
  • Fatwa Lajnah Daimah
  • Islamic Organization for Medical Science (IOMS)

  1. Perbahasan dalil:
  • Bahan yang terdapat di dalam inhaler yang masuk ke dalam kerongkong dan seterusnya ke dalam perut adalah terlalu sedikit, kerana itu, hukumnya tidak membatalkan puasa, sebagai qiyaskepada berkumur dan istinsyaq (memasukkan air ke dalam hidung ketika berwudhu’).

Penjelasan mengenainya adalah seperti berikut:
“Satu alat inhaler mengandungi 10 milimeter cecair, yang mengandungi bahan ubat-ubatan. Kuantiti ini cukup untuk digunakan sebnyak 200 kali semburan. Setiap kali semburan, ianya mengeluarkan jumlah yang sangat sedikit iaitu tidak sampai 1 milimeter yang mana ianya juga tidak sampai setitis. Satu titis ini terbahagi kepada beberapa bahagian dan bahagian yang paling besar memasuki bahagian pernafasan. Satu bahagian memasuki kerongkong, manakala bakinya jatuh ke dalam perut. Kuantiti yang jatuh ke dalam perut ini dimaafkan, sebagai qiyas kepada air yang terlekat pada tekak hasil berkumur dan istinsyaq. Malah sisa air yang terlekat pada bahagian tekak lebih banyak daripada kuantiti semburan inhaler yang memasukinya. Dengan ini, jika seseorang berkumur dengan air yang diperkaya dengan bahan-bahan tertentu (seperti mineral atau vitamin, yang hanya boleh dilihat dibawah sinar-x), sudah tentu bahan tersebut dapat ditemui tidak berapa lama selepas itu di dalam perut, yang sekaligus membuktikan kewujudan bahan tersebut di dalam perut, tetapi di dalam kuantiti yang sedikit adalah dimaafkan. Kuantiti sisa air dari berkumur dan istinsyaq tersebut dari segi keyakinannya, sudah tentu melebihi kuantiti semburan inhaler yang memasuki kerongkong, jika diandaikan ia memasuki kerongkong[1].”
  • Masuknya sesuatu ke dalam perut daripada inhaler itu bukanlah sesuatu yang qat’ie (pasti) bahkan ianya diragui. Boleh jadi ianya masuk ke dalam perut dan ianya tidak. Maka yang asalnya adalah tidak batal puasanya dan tidak pula puasanya itu rosak dan yakin itu tidak akan hilang dengan adanya syak.
  • Semburan inhaler itu bukanlah seperti makanan atau minuman. Bahkan ianya seperti pengambilan darah untuk ujian klinikal dan suntikan yang tidak mengandungi bahan bergizi (nutritive).[2]
  • Adapun inhaler, bahan semburan tersebut akan keluar dalam bentuk wap dan tidak sampai ke perut sebaliknya hanya sampai ke ruang di dalam paru-paru sahaja.[3]
  • Pakar-pakar perubatan memperakui penggunaan siwak (kayu sugi) mengandungi lapan jenis bahan kimia, yang dapat mengawal gigi dan gusi dari serangan penyakit. Bahan kimia ini sudah tentu meresap pada lidah dan memasuki tekak, apabila seseorang bersiwak. Di dalam Sahih al-Bukhari ada menyebutkan daripada ‘Amir bin Rabi’ah: “Aku telah melihat Rasulullah  bersiwak dan beliau sedang berpuasa dengan bilangan yang tidak dapat dihitung[4].
Sekiranya, bahan-bahan kimia yang termasuk ke dalam  tekak ini (melalui bersiwak) dimaafkan, kerana kuantitinya yang sedikit dan tidak disengajakan begitulah juganya keadaan penggunaan inhaler yang mana memasuki tekak, maka ianya juga dimaafkan.

KEDUA: IANYA MEMBATALKAN PUASA
  1. Penggunaan inhaler membatalkan puasa. Maka tidak boleh mengambilnya di siang hari Ramadhan kecuali sekiranya sakit dan berhajat kepadanya. Oleh itu, dia boleh berbuka dan menggantikannya pada waktu yang lain. Ianya adalah pendapat dari al-Syeikh Dr. Fadhl Hasan ‘Abbas, al-Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Sulami, Dr. Muhammad Alfai, al-Syeikh Taqiyuddin al-‘Uthmani dan al-Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhayli.

  1. Perbahasan dalil:

  • Bahan-bahan yang terdapat di dalam inhaler akan sampai ke dalam perut melalui mulut. Oleh itu, ianya dianggap membatalkan puasa.
Namun alasan ini boleh dijawab berdasarkan jawapan pertama bagi pendapat yang mengatakan tidak batal puasa menggunakan inhaler pada siang hari di bulan Ramadhan.
Tidak ada (setakat pengetahuan kami) dalil yang lain melainkan alasan ini. Wallahu a’lam.

Tarjih
Setelah melihat kepada kedua-dua pendapat, kami lebih cenderung mengatakan bahawa penggunaan inhaler di siang hari bulan Ramadhan tidak membatalkan puasa.
Begitu juga kami mendapati bahawa penyakit athma ini berlaku pada waktu tertentu sedangkan pada waktu-waktu yang lain keadaannya sihat. Alangkah samahahnya agama Islam kita ini dalam memberikan pengecualian bagi pengunaan inhaler kepada golongan ini (tidak batal puasa mereka jika menggunakan inhaler ketika berpuasa) sedangkan mereka juga ingin meraih fadhilat berpuasa sepertimana yang lain.
Pendapat ini amat sesuai dan ianya juga logik. Qiyas yang digunakan, iaitu berkumur, istinsyak dan siwak adalah qiyas yang betul. Ini juga selaras dengan pendapat tokoh-tokoh yang terkemuka pada masa kini dan juga keputusan dari badan-badan yang berautoriti dalam mengeluarkan hukum.
Wallahu a’lam.


Akhukum fillah,
S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

6 Jun 2016 bersamaan 1 Ramadhan 1437H


[1] Lihat Mufattirat al-Siyam al-Mu’asirah oleh Prof. Madya Dr. Ahmad bin Muhammad al-Khalil, pensyarah bahagian Syariah di Universiti al-Qasim, Arab Saudi. Beliau memetiknya dari Majalah al-Majma’.
[2] Ini sepertimana fatwa Syeikh Ibn Baz Rahimahullah (15/265).
[3] Ini sepertimana fatwa Syeikh Ibn ‘Uthaymeen Rahimahullah (19/211).
[4] Dikeluarkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq. Lihat juga Fath al-Bari (4/158).

14 September 2017

Tadlis/ Penipuan dalam Urusniaga.

Bab tadlis sangat sukar dicari dalam ceramah dalam youtube. Sumber arab ini boleh digunakan buat sementara.






Takrif tadlis.
·       
         Dari segi Bahasa: berasal dari kalimah ‘dallasa’, dikatakan penipuan dalam urusniaga: Apabila tidak menjelaskan sesuatu keaiban (kecacatan) pada barang kepada pembeli.
·         Dari segi istilah syara’: Menyembunyikan keaiban barang jualan dari pembeli.
*transaksi yang mengandungi hal yang tidak diketahui oleh salah satu pihak.

Dalil pengharaman Tadlis.
*     
Al-Quran, surah Al-Baqarah ayat 188:
“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)”
Tadlis ialah jenis dari cara mengambil harta orang lain secara batil yang diharamkan oleh Allah.
*    
  Surah Al-Mutaffifin ayat 1-3:
Kecelakaan besar bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan dan sukatan),
Iaitu mereka yang apabila menerima sukatan (gantang cupak) dari orang lain mereka mengambilnya dengan cukup,
Dan (sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi.

Al-Mutaffinfin adalah mereka yang mengurangkan hak manusia dalam timbangan dan sukatan dan ini lah perbuatan orang yang tadlis.
*      

    Hadis riwayat muslim:
“ Dari Abi Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w telah lalu satu tempat longgokan (gerai longgokan buah) dan memasukkan tangan dalam longgokan itu dan didapati tangan baginda basah, maka baginda berkata,”apakah ini wahai pemilik makanan? Katanya: buah ini terkena hujan, wahai Rasulullah. Baginda berkata, “Adakah kamu tidak meletakkan makanan (buah) ini diatas supaya dapat dilihat oleh orang lain.  Barangsiapa yang menipu, maka dia tidak termasuk dalam golongan kami”.

Jenis-jenis tadlis

1. Penipuan dalam kualiti.
Penjual menyerahkan barang yang tidak berkualiti seperti menjual jam tiruan dengan harga yang mahal dan mengatakan ia adalah jam original.


2. Penipuan dalam kadar sukatan
Penjual mengurangkan timbangan dan sukatannya seperti menggunakan timbangan yang tidak tepat untuk menimbang barang jualan.

3. Penipuan dalam kuantiti
Unta atau lembu atau kambing yang ditinggalkan kantung susunya( tidak diperah) semalaman dengan sengaja supaya susunya berkumpul (banyak) dalam kantungnya, maka pembeli akan menyangka binatang ini sentiasa mempunyai susu yang banyak, maka dia akan berminat untuk membelinya, dan mungkin boleh menambahkan harganya (jual mahal). Apabila berlaku dalam pembelian ini, akad ini sah tetapi bercampur dengan perkara haram, kerana didalam urusniaga ini ada penipuan dan tadlis. Apabila pembeli sedar akan hal ini, dia boleh memilih untuk serahkan semula dengan serta merta. Apabila dia serahkan dan susu telah digunakan, maka penyerahan ini mesti bersama satu sha’ (2.7 kg)tamar/kurma  mengantikan susu yang telah diambilnya.

4. Provokasi
Dalam jualan lelong, jika seseorang sengaja membida dengan harga yangb tinggi, sedangkan dia tidak bermaksud untuk membelinya, cuma nak pastikan barang lelong dijual pada harga tinggi. Apabila berjaya dibeli, urusniaga ini sah. Apabila ada bukti bahawa ia ada persepakatan antara penjual dan orang yang provoke, maka haram(berdosa) kedua-dua mereka. Penjual menipu pembeli dan penipuan keatas pembeli ini, kerana pembeli berhak memilih.

Kesan terhadap perbuatan penipuan.

ü  Jualan sah tetapi tertangguh
ü  Dosa terhadap penipu
ü  Hak pemilihan atas pembeli antara redha jual dan batalkan jualan.

SSUMBER: BUKU TEKS KBD-SYARIAH T3


27 Januari 2017

Adakah Perlu Qada' Solat Yang ditinggalkan?

Sila tonton video dibawah.

25 tahun tak solat. Apakah perlu qada' solat yang ditinggalkan itu? Qada' solat ....

Kenyataan beliau penyebabkan timbul banyak persoalan. Oleh itu, ada video dari Syeikh Nuruddin menjawab kenyataan beliau ini. 



Adakah solat yang pernah ditinggalkan dahulu, iaitu sebelum bertaubat, perlu di qada' semula atau memadai dengan solat taubat sahaja? Adakah haram mengerjakan solat sunat kalau sebelum selesai solat qada'?

Sebelum jawab soalan ini, jawab soalan saya dahulu.

Dahulu di Mesir, saya ada terpinjam 100k, 50k, dan 25k, adakah memadai saya cuma meminta maaf sahaja apabila berjumpa di Malaysia?

Maaf maaflah. Hutang tetap dibayar. Tidak kira cara bagaimana.

Jumhur ulama' mengatakan seseorang yang meninggalkan sejumlah apa pun solat fardu, wajib diqada' dan tidak sekadar solat taubat sahaja. Taubat sekadar minta ampun kerana lengahkan solat. Solat tetap wajib diqada'.

*******
Dengar video dahulu.


13 Jun 2014

Adakah Bawah Dagu Aurat?


Dalam bab wudu' dalam kitab الفقه على المذاهب الأربعة oleh عبد الرحمن الجزيري terbitan دار البيان العربى jilid 1:


Ulama' telah menentukan had bagi muka. Berlaku khilaf (perselisihan pendapat di kalangan 3 mazhab utama, iaitu malikiyyah, hanabilah dan syafeiyyah. Mereka (ulama' Maliki dan Hanbali) mengatakan had muka adalah dari anak rambut di dahi hingga ke akhir dagu bagi mereka yang tidak mempunyai janggut dan akhir tumbuh janggut bagi orang yang mempunyai janggut. Ulama' Syafie terkecuali dalam hal ini. Mereka mengatakan bawah dagu dikira kawasan muka, maka wajib dibasuh. Ulama' Hambali mengatakan kawasan muka adalah dari tumbuh anak rambut dihujung dahi hingga ke akhir dagu (bagi yang tiada janggut dan hujung tumbuh janggut). Selebihnya(kulit bawah dagu lain tidak perlu dibasuh. Ini disepakati oleh ulama' Maliki. (Jika terjemahanku tidak tepat, kalian boleh baikinya diruangan komen di bawah. Syukran)

Kemudian aku terjumpa islamweb berkaitan dengan wanita yang solat tanpa tutup bawah dagu. Boleh baca sendiri. Aku tak mampu terjemahkan satu persatu.

Dalam solat sebaiknya tutup bawah dagu supaya terkeluar dari khilaf ulama'. Jika diluar waktu solat, ia adalah kelonggaran untuk para wanita untuk tidak menutup bawah dagu.

Majoriti ulama' mengatakan aurat perempuan adalah semua anggota badan kecuali MUKA dan TANGAN. Jika nak ikut mazhab Syafei, aurat wanita adalah seluruh badan. Yang nak ikut mazhab Syafei, dipersilakan. Yang tak nak ikut, jangan perlekehkan atau menghina orang yang pakai purdah/ niqabis. Pemakaian niqabis adalah pemakaian ummahatul mukminin (para isteri Rasulullah bukan amalan orang arab Jahiliyyah). Jadi belajar dulu sebelum menghukum.

Setakat ini sahaja. Aku tidak teringin nak ulas panjang. Wallahu a'lam. Pandangan dari kalian dialu-alukan.

09 Jun 2014

Adakah Gelatin Khinzir Halal???!

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [سورة البقرة : 173] 
Maksudnya:

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. 

قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [سورة الأنعام : 145]
Maksudnya:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [سورة النحل :115]
Maksudnya:

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu, maka tidaklah ia berdosa), sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [سورة المائدة : 3]
Maksudnya:

Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan juga) kamu merenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik. Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari ugama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepadaKu. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu. Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Pendapat Dr Yusof Qardawi mengatakan gelatin babi adalah HALAL. Itu merupakan Ijtihad beliau. Terpulang kepada beliau untuk menentukan berdasarkan dalil yang diketahuinya. Siapa kita untuk menentang ijtihad beliau kecuali anda orang yang layak berijtihad? Ijtihad beliau tetap dengan ijtihad beliau. Ijtihad beliau tidak akan terbatal dengan ijtihad yang lain. Kenapa tak cari ijtihad ulama' lain?

Elakkan dari memperlekehkan ulama'. Mungkin pendapat beliau tentang istishab bagi penduduk Islam di Eropah atau di negara bukan Islam. Mereka sukar mendapat makanan yang berstatus HALAL. Di Malaysia tidak sesuai digunakan ijtihad beliau.

Bagi aku yang jahil ini, dalil yang kuat adalah dari Al-Quran dan Hadis. Aku tak layak berijtihad kerana tidak menguasai Bahasa Arab. Aku tidak menguasai tafsir Al-Quran. Aku juga tidak faqih dalam ilmu hadis. Jadi berdasarkan pembelajaran aku dalam bab Fiqh dan Qawaid Fiqh dalam bidang Syariah, susah bagi aku untuk mengikut pendapat Dr Yusof Qardawi. Oleh itu, aku tetap dengan hukum asal makan babi dan anak pinaknya adalah HARAM. Pengecualiannya akan berlaku dalam keadaan darurat. Adakah sekarang kita berada dalam suasana DARURAT? Bagi aku masih banyak alternatif lain yang boleh dicari. Jika diketahui ada bahan berunsur babi, berusahalah menjauhinya.
Aku pernah tulis berkaitan kejayaan Hulagu Khan ketika menjatuhkan kerajaan Islam suatu ketika dahulu. Doa ulama' tidak dimakbulkan kerana makanan haram. Sila rujuk entri lalu di SINI. Begitu juga nasihat Rasulullah SAW kepada Saad Bin Abi Waqas. Rujuk di SINI.

Wallahu a'lam.

Sekadar rujukan aku sahaja.

Maksud Istislah

Dari kitab معجم المصطلحات والالفاظ الفقهية . Penulis: د / محمود عبد الرحمن عبد المنعم. مدرس أصول الفقه بكلية الشريعة والقانون جامعة الأزهر - القاهرة. Penerbitan دار الفضيلة. Jilid "الجزء الأول " من حرف الألف إلى حرف الحاء m/s 141

الاستصلاح: في اللغة : نقيض الاستفساد
               اصطلاحا : استنباط الحكم في واقعة لا نصّ فيها ولا إجماع، بناء على      
               مصلحة عامة لا دليل على اعتبارها ولا إلغائها ويعتبر عنه أيضا بالمصلحة 
               المرسلة.

المصلحة لغة : ضد المفسدة
اصطلاحا:عند الغزالى: المحافظة على مقاصد الشّرع الخمسة، والمصالح المرسلة ما لا يشهد لها أصل بالاعتبار ولا بالإلغاء لا بالنصّ ولا بالإجماع، ولا يترتب على الحكم على وفقه.

قال صفى الدين البغدادى: الاستصلاح : اتباع المصلحة المرسلة من جلب منفعة أو دفع مضرة من غير أن يشهد لها أصل شرعي.

Jangan minta aku terjemahkan kerana aku tak tahu istilah yang betul untuk diterjemahkan. Bagi yang menulis tesis atau assignment, dipersilakan buat rujukan pada kitab yang tulis di atas. Sekadar membantu kalian kerana aku tidak berkesempatan menyambung pengajian dalam bidang ini lagi. Jika aku masih ada peluang, maksud menjadi rujukan aku pada masa akan datang. Insya Allah.

31 Ogos 2013

Hadiah & Puasa Gabung.

Hukum menerima sesuatu barang dari orang bukan Islam seperti wang dan makanan.

Hukum jika kita terima barang itu sedangkan mereka bukan Islam dan tidak diketahui punca barang itu sama dari sumber halal atau haram. adakah hukumnya haram?

Jawapan:

Pemberian dari non muslim baik berupa hadiah, hibah atau apapun namanya seperti

Pertama, kalau hadiahnya berupa barang yang halal(buah-buahan, makanan yang ada label halal MUI, atau makanan yang tidak mengandung syubuhat), dan diberikan tidak dalam perayaan atau hari besar mereka,hukumnya halal diterima, karena nabi sendiripun biasa menerima hadiah dan pemberian dari non muslim.

Adapun hadiah berupa barang yang tidak jelas (syubhat),sebaiknya tinggalkan saja, atau terima baik-baik terlebih dahulu setelah itu

Kedua, hadiahnya berupa barang yang halal, tetapi diberikan dalam rangka hari besar mereka, dalam hal ini ada pendapat yang membolehkan menerima, dan ada pendapat yang melarang menerimanya

Pendapat yang menolak beralasan karena termasuk bentuk memuliakan dan menolong dalam menyebar luaskan syi’ar agama mereka.

Sebagian lagi membolehkan, karena ini bukan termasuk dalam rangka menyebarluaskan syiar agama mereka, tapi dalam bab muamalah biasa saja. Sebab kita berada pada posisi penerima yang sama sekali tidak ada hubungan merayakan agama mereka, dan merekapun tahu bahwa orang Islam tidak mau merayakan agama mereka.

********************

Jawapan Dr MAZA:

Perkara yang penting dalam traksaksi kewangan dan sebagainya, seseorang hendaklah tahu atas asas apa traksaksi itu dibuat. Maksudnya, dia mesti jelas wang atau barang yang diterimanya atas dasar apa. Jika yang diterimanya itu atas penjualan arak yang dia lakukan, atau judi yang dia terlibat atau riba yang berurusan dengannya, atau pelacuran yang terbabit maka ia haram. Jika ia terima atas jual beli, atau bayaran hutang, bantuan, atau pemberian atau hadiah yang dia tidak terbabit dengan urusan kegiatan haram, maka ia pada asalnya adalah halal. Sebagai pendetilannya, saya sebutkan beberapa perkara berikut

1. Seseorang yang menerima wang dari pihak yang lain hendaklah memastikan atas traksaksi apa wang itu diterima. Adapun urusan sebelum itu, yang tidak membabitkan diri penerima, maka itu tidak pertanggungjawabkan kesalahan itu ke atas penerima tersebut.

Umpamanya, kakitangan kerajaan yang bekerja dalam urusan yang halal dan mendapat gaji, maka gaji itu halal. Sekalipun kemungkinan sumber kerajaan dalam membayar gaji itu diambil dari kegiatan yang haram seperti perjudian atau arak atau seumpamanya. Ini kerana urusan haram itu tidak membabitkan diri penerima gaji berkenaan dan gaji itu diterima atas kerjanya yang halal, bukan aktiviti yang haram.

2. Hal yang sama, jika seseorang berhutang kepada kita, lalu dia datang membayar dari hasil wang haram yang diperolehinya seperti menang loteri. Kita halal mengambil hutang kita sekalipun dia bayar dari wang loteri berkenaan. Ini kerana yang haram ialah pemindahan wang dari syarikat loteri kepada yang berhutang, iaitu atas asas judi. Sedangkan pemindahan wang tersebut kepada kita, atas asas membayar hutang, yang tiada kaitan dengan judi.

Begitu juga, jika pengurus bank riba, atau taukeh judi atau taukeh arak datang ke kedai kita dan membeli barang atau makanan, halal kita menerima wang yang mereka bayar. Ini kerana wang itu diterima atas dasar jual beli, bukan judi, atau riba atau arak. Kegiatan yang salah ditanggung dosanya oleh pelakunya, sedang yang menjual barang halal kepada mereka tidak terlibat.

3. Asas dalam hal ini disebut oleh al-Quran (maksudnya):

“dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh sesuatu jiwa (seorang) melainkan dialah yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa orang lain”. (Surah al-An’am, ayat 164)

4. Dalil yang menunjukkan kenyataan ini, ialah amalan Nabi s.a.w di mana baginda menerima pemberian wanita Yahudi di Khaibar yang menghadiahkan baginda kambing, baginda memakannya. Ini seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Walaupun Yahudi terkenal dengan penipuan, riba dan rasuah tetapi baginda tetap menerima hadiah mereka.

Begitu juga –seperti riwayat al-Bukhari- baginda pernah menggadai baju besi kepada Yahudi dan mengambil gandum untuk keluarga baginda. Baginda juga menerima jemputan makan roti bali dan minyak yang sudah berubah baunya dari seorang yahudi. Ini seperti dalam riwayat al-Bukhari, Ahmad, al-Tirmizi dan lain-lain.

5. Rasulullah s.a.w tidak boleh memakan sedekah. Ini adalah hukum untuk baginda dan Ahlul Bait. Suatu hari Barirah bekas hamba ‘Aisyah telah mendapat sedekah daging. Apabila daging itu dihidangkan kepada Nabi s.a.w, lalu baginda diberitahu bahawa daging tersebut adalah sedekah kepada Barirah. Baginda menjawab:

“Untuk dia sedekah, untuk kita hadiah” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maksudnya, daging itu disedekah kepada Barirah, kemudian Barirah menghadiahkan kepada Nabi s.a.w. Jika ia disedekah kepada Nabi s.a.w, baginda tidak boleh makan. Walaupun asalnya sedekah, tetapi baginda menerima dari Barirah atas asas hadiah, maka halal untuk baginda. Di sini menunjukkan yang diambil kira transaksi antara pemberi dan penerima, bukan yang sebelum itu.

6. Seorang lelaki bertanya kepada Abdulllah bin Mas’ud:

“Aku ada jiran yang memakan riba dan dia selalu menjemputku makan”. Jawab ‘Abdullah bin Mas’ud: “Engkau dapat makan, dosa ditanggung olehnya”. (Musannaf ‘Abd al-Razzaq, bil: 14675).

Dalam riwayat al-Baihaqi,

seseorang bertanya Ibn ‘Umar bahawa beliau ada jiran yang memakan riba atau mempunyai pekerjaan yang haram, kadang-kala dia jemput makan, bolehkah hadir?. Jawab Ibn ‘Umar: “Ya” (al-Sunan al-Kubra, bil: 11138).

7. Al-Syeikh al-‘Allamah Muhammad Solih ibn al-Uthaimin r.h pernah ditanya mengenai hukum nafkah yang diterima oleh isteri dan anak dari suami yang terlibat dengan bank riba, apakah mereka boleh mengambilnya. Beliau menjawab:

“Ambillah nafkah itu dari bapa kamu. Kamu mendapat kenikmatan, dia pula mendapat dosa. Ini kerana kamu mengambil nafkah tersebut secara berhak. Harta padanya, dan kamu tiada harta. Kamu mengambilkan dengan cara yang benar. Sekalipun kesalahan, balasan dan dosa ke atas bapa kamu, jangan kamu gusar. Nabi s.a.w pun menerima hadiah dari yahudi, memakan makanan yahudi, membeli dari yahudi sedangkan yahudi terkenal dengan riba dan harta haram, tetapi Rasulullah s.a.w memakannya dengan jalan yang halal. Maka, jika seseorang memilikinya dengan jalan yang halal, maka tidak mengapa”

8. Dr Yusuf al-Qaradawi ketika ditanya mengenai wang riba ke mana patut disalurkan, beliau menyebut antaranya:

“Sebenarnya, wang tersebut keji (haram) jika nisbah kepada orang mendapatkan secara tidak halal, tetapi ia baik (halal) untuk fakir miskin dan badan-badan kebajikan…(penyelesaiannya) disalurkan ke badan-badan kebajikan iaitu fakir miskin, anak-anak yatim, orang terputus perjalanan, institusi-institusi kebajikan islam, dakwah dan kemasyarakatan..” (al-Fatawa al-Mu’asarah 2/411, Beirut: Dar Ulil Nuha).

9. Namun diharamkan jika membabitkan kezaliman secara jelas kepada pihak lain (hak al-‘ibad) yang mana dengan kita mengambil, akan ada yang teraniaya tanpa rela, seperti harta curi dan rompakan. Sabda Nabi s.a.w:

“Allah tidak terima solat tanpa bersuci, dan sedekah dari pengkhianat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Ini kerana penerimaan ini akan menyebabkan pihak yang sedang menuntut atau mencari hartanya yang dirampas atau dicuri terzalim. Melainkan pihak yang dizalimi itu redha. Jika dia menuntut, wajib dikembalikan kepadanya.

10. Walaupun harta atau pemberian dari harta yang haram itu boleh diambil, tetapi jika dengan pemberian itu menunjukkan secara jelas sikap bersekongkol dengan dosa maka ia diharamkan kerana redha dengan maksiat. Ini seperti seseorang membelanja makan dengan wang judi sempena kemenangan judinya. Atau dia mempromosi syarikat judi tersebut secara jelas dengan cara memberi bantuan, maka haram bersekongkol dengan kemaksiatan seperti itu.

11. Maka fakir miskin yang mendapat bantuan kerajaan atau pihak lain dari sumber yang asalnya haram, mereka HALAL menerimanya dan tidak perlu dikembalikan. Dengan syarat mereka tidak terlibat secara langsung dalam mempromosikan aktiviti haram seperti perjudian dan arak.

*********
'puasa dapat pahala dan hanya Allah yang menilainya'

 Adakah boleh puasa ganti digabungkan dengan puasa sunat?

Ini jawapannya:

Puasa sunat Syawal sememangnya amat popular di kalangan masyarakat kita hari ini. Dikesempatan ini saya suka menasihatkan semua yang ingin mengamalkan puasa sunat ini agar berhati-hati dari tipu daya syaitan yang kerap berjaya menjadikan seseorang individu yang berpuasa itu bermegah dan riya' dengan amalannya.

Ia menjadi seolah-olah satu budaya untuk berlumba menamatkan puasa enam. Ia agak terpuji tetapi ia dicemari oleh habahan-hebahan yang dibuat tentang bilangan hari puasanya bertujuan melihat 'sapa lebih hebat?'

Amat dibimbangi, tindakan ini bakal menghilangkan seluruh pahala puasa sunatnya. Kerana ia boleh menjadikan seseorang merasa riya, serta memperdengarkan amalan masing-masing yang sepatutnya di sembunyikan khas untuk Allah.

Puasa Sunat

Saya tidak nafikan ada yang terpaksa memberitahu apabila ada rakan yang ajak makan dan menziarahi rumah rakan. Tatkala itu, ia tidaklah terkeji dan masing-masing bertanggung jawab menjaga niat dan hati masing-masing agar tidak timbul perasaan tersebut.

Puasa sunat ini juga tidak sewajarnya menjadi penghalang menerima jemputan rakan-rakan yang membuat rumah terbuka. Selain itu, satu isu yang kerap ditimbulkan berkenaan hal ini adalah tentang penggabungannya dengan puasa ganti ramadhan dan puasa yang mana satu lebih perlu diutamakan.

Jika ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa sunat syawwal dan puasa qadha?. Jawapannya sudah tentu adalah puasa Qadha. Ini terbukti dari hadis Qudsi yang sohih

">وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه

Ertinya : "..dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaKu dengan apa juapun, maka yang lebih ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardhu/wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya..." (Riwayat Al-Bukhari, no 6021)

Hadis tadi sebagai asas keutamaan, walau bagaimanapun dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang.

Maksudnya begini, jika seseorang itu perlu Qadha puasanya selama 30, berpuluh atau berbelas hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan di yakini masih kuat. Eloklah ia mengerjakan puasa sunat Syawwal terlebih dahulu di ketika itu . Ini adalah kerana waktu sunnat puasa Syawwal yang singkat berbanding Qadha (sepanjang tahun).

Bagaimanapun harus di ingat, walaupun waktu bagi puasa Qadha adalah panjang, kita tetap tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu atau ajal menjelang dahulu.

Seseorang yang mati sebelum mengganti puasa Ramadannya tetapi sudah berpuasa sunat Syawwal akan pasti bermasalah kerana ia dikira masih berhutang dengan Allah SWT.

Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawwal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat syawal itu sekali. Berdasarkan sabda Nabi SAW

إن الله كتب الحسنات والسيئات ثم بين ذلك فمن هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة فإن هو هم بها فعملها كتبها الله له عنده عشر حسنات إلى سبع مائة ضعف إلى أضعاف كثيرة ومن هم بسيئة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة فإن هو هم بها فعملها كتبها الله له سيئة واحدة

Ertinya " ... barangsiapa yang beringinan melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya, telah di tuliskan oleh Allah baginya pahala penuh, maka jika ia beringinan dan kemudian melakukannya, di tuliskan 10 pahala sehingga 700 kali ganda.." ( Riwayat Al-Bukhari, no 6010)

Kita harus memahami bahawa darjat puasa Qadha adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar dari sunat Syawwal, ini kerana puasa qadha adalah puasa wajib dan merupakan ‘hutang' ibadah dengan Allah berbanding puasa syawwal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.

Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan ringkas saya adalah seperti berikut :

Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang specifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya.

Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti' itu dipersoalkan, iaitu :

1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid' atau dengan solat sunat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid'. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa'dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a'lam.

3. Tindakan A'isyah r.a yang melewatkan Qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa Qadha dan Syawwal. Maka inilah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana Aisyah r.a tidak menggabungkannya) . Aisyah menyebut :

كأن يكون عليّ الصيام من شهر رمضان فما أقضيه حتى يجئ شعبان

Ertinya : Kewajiban ke atasku untuk puasa (Qadha) dari puasa Ramdhan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang sya'ban" ( Riwayat Muslim, no 101)

(tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya.

Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

5. Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad 'Aayish al-'Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awlawiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW

Ertinya: "Barangsiapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan 6 hari dari dari Syawwal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun)" (Riwayat Al-Bukhari, no 6502).

bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melengkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.

" Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan." (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12)

Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang di cadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103).

Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh dibuat sesuka hati di dalam ibadah.

Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini : Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal);

Pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah "keringanan" bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan untuk menggabungkannya adalah beberapa ulama dari mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.

Zaharuddin Abd Rahman


SUMBER:  posmetribatam, Dr MAZA, Dr UZAR

p/s: aku copy sahaja. sekarang tak sempat nak guna ayat sendiri. Rasanya dah cukup jawapan untuk soalan pendek itu  ~untuk orang yang bertanya~

30 Julai 2013

Usul 20 Hasan Al-Banna.

1. Islam adalah satu sistem menyeluruh yang mengandungi semua aspek kehidupan. Ia adalah daulah atau negara atau kerajaan dan umat. Ia adalah akhlak dan kekuatan atau pun kasih sayang dan keadilan. Ia adalah undang-undang atau keilmuan dan hukum-hukum. Ia  juga dalah material dan harta  benda ataupun kerja dan kekayaan. Ia adalah jihad dan dakawah ataupun ketenteraan dan fikrah. Begitu juga ia adalah akidah yang benar dan ibadat yang sahih.

2. Al-Quran yang mulia dan sunnah yang suci adalah rujukan kepada setiap muslim dalam mengetahui hukum-hukum Islam. Al-Quran difahami dengan mengikut kaedah Bahasa Arab dan tidak memberatkan dan menyempitkan. Kefahaman kepada sunnah yang suci adalah dengan mengembalikan kepada perawi-perawi hadis yang Thiqah (utamakan hadis bertaraf sahih dan hasan)

3. Iman yang benar, ibadat yang betul dan usaha yang membawa cahaya dan kemanisan yang diberikan oleh Allah kepada hati-hati hamba yang dikehendaki-Nya. Manakala ilham, lintasan hati, tlikan dan tenungan bukan dari dalil hukum syariat yang tidak memberi manfaat kecuali yang tidak bercanggah dengan syariat.

4. Setiap tangkal, pelindung, azimat, tilikan, jampi serapah dan pengakuan mengetahui perkara ghaib adalah termasuk dalam perkara mungkar yang wajib diperangi kecuali menggunakan ayat Al-Quran yang betul.

5. Pandangan Imam dan pembantunya pada masalah yang tiada nas Agama dan perkara yang mempunyai arah pandangan yang pelbagai, hendaklah dipakai selagi tidak bertentangan dengan kaedah syara'. Padangan ini juga akan berubah mengikut perubahan keadaan,situasi, uruf dan adat.

6. Setiap orang boleh dipakai pandangannya atau ditolak kata-katanya kecuali daripada orang yang dihindar daripada dosa seperti Rasulullah saw. Setiap perkara yang datang dari salafussoleh yang bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah, kita perlu menerimanya. Sekiranya tidak bertepatan dengan nas, maka Al-Quran dan sunnah Rasulullah lebih diutamakan untuk diikuti. Tetapi kita tidak boleh memburukkan dan mengutuk pandangan mereka walaupun kita sependapat dengannya. Kita serahkan semuanya kepada niat masing-masing kerana mereka bergantung kepada apa yang mereka kerjakan.

7. Setipa muslim yang sampai martabat ijtihad dalam mencari dalil hukum Islam yang furu' (cabang) hendaklah mengikut salah seorang imam mazhab Islam. Adalah lebih baik sekiranya seseorang muslim itu mengetahui dalil-dalilnya. Seseorang itu hendaklah menerima segala petunjuk yang disertakan dalil, diyakini sahih dan kebolehan orang yang memberi petunjuk itu. Seseorang itu hendaklah menyempurnakan kekurangan ilmu yang ada pada diri dan sekiranya dia dikalangan ahli ilmu, perlu belajar sampai ke peringkat An-Nazae (ijtihad hukum)

8. Perselisihan faham dalam perkara furu' tidak boleh menjadi sebab berlakunya pepecahan dalam agama dan membawa kepada perbalahan serta  kemarahan antara satu sama lain. Setiap mujtahid ada pahalanya Tidak ada halangan sekiranya dilakukan pengkajian ilmiah yang adil dalam masalah yang berselisih ini. Ia perlu dilakukan dalam naungan kasih sayang Allah, bantu membantu untuk sampai kepada hakikat yang sebenar. Ia tidak membawa kepada perbahasan yang dikeji dan perasaan taasub.

9. Melarutkan diri dalam masalah yang tidak membawa kepada amal adalah antara takhalluf (memberatkan) yang dilarang oleh syara'. Antara masalah ini adalah seperti banyaknya cabang dalam hukum-hukum yang tidak mungkin berlaku, larut dalam perbahasan makna ayat Al-Quran yang masih tidak diketahui oleh akal pengetahuan dan perbincangan bagi melebihkan antara sahabat-sahabar r.a dan pertentangan yang berlaku dikalangan mereka. Perbincangan dalam perkara ini dapat membawa kepada perselisihan yang buruk akibatnya.

10. Makrifatulllah (kenal Allah) , tauhid kepada Allah. mengesakan Allah adalah akidah Islam yang paling mulia. Kita beriman dengan ayat dan hadis sahih yang menceritakan sifat Allah dan apa perumpamaan yang layak dengan-Nya. Kita beriman dengan-Nya sepertimana datangnya ayat Al-Quran tanpa ta'wil dan mencuaikannya. Kita juga tidak mencampurkan diri kita kepada perkara yang diperselisihkan dikalangan ulama' mengenai perkara ini. Kita hanya mengikut apa yang diredhai oleh Rasulullah dan para sahabat baginda.

11. Setiapa perkara bid'ah dalam agama Islam yang ada asalnya walaupun diperelokkan oleh manusia dengan nafsu mereka sama ada mereka menambaha atau mengurangkannya. Ia merupakan perkara kesesatan yang wajib diperangi dan dihapuskan dengan cara yang terbaik yang tidak membawa kepada merebaknya perkara yang lebih buruk dari itu.

12. Perkara bid'ah tambahan dan kekurangan serta iltizam dengan ibadat yang mutlak adalah antara masalah yang masih diperselisihkan. Setiap ulama' mempunyai pandangan masing-masing. Tidak menjadi halangan sekiranya kita mencari dengan dalil dan bukti.

13. Mencintai, menghormati dan memuji orang soleh dengan  amalan kebaikan mereka adalah satu pendekatan bagi mendekatkan diri kepada Allah. Wali-wali Allah inilah yang dimaksudkan Allah sebagai orang yang beriman dan bertakwa kepada-Nya. Perkara keramat yang berlaku kepada mereka dengan syarat yang syar'ie dengan menganggap mereka sudah diredhai oleh Allah dan mereka tidak mempunyai kuasa memudharatkan dan memberi manfaat diri mereka sendiri dikala hidup dan mati.
'gambar hiasan': Masjid Muhammad Ali, Kaherah, Mesir.

14. Menziarahi mana-mana kubur adalah perkara yang disyariatkan tetapi dengan caranya yang muktabar. Namun begitu, meminta pertolongan, memanggil orang mati, meninta tunaikan hajatnya dengannya secara dekat ataupun jauh, bernazar kepada mereka, menghiaskan dan menerangkan kubur mereka, menyapu, bersumpah dengannya selain daripada Allah dan sebagainya dari perkara bidaah. Semua itu adalah perkara bidaah yang membawa kepada dosa besar yang wajib diperangi.

15. Doa kepada Allah yang disertai dengan tawassul dengan orang lain adalah masalah khilaf furu' dalam masalah cara berdoa dan ia bukannya dari masalah akidah.

16. Uruf yang salah tidak menukarkan hakikat lafaz syariat bahkan kita wajib pastikan dari sudut makna yang dimaksudkan dan berhenti di situ. Begitu juga kita wajib bebsakan diri dari ditipu dengan kata-kata dalam setiap aspek  kehidupan dan juga agama. Pengajaran diambil daripada apa yang dinamakan dan bukan pada nama itu sendiri.

17. Akidah adalah asas kepada amalan dan amalan hati adalah lebih utama daripada amalan anggota lain. Mencari kesempurnaan dalam amalan kedua-duanya adalah dianjurkan oleh syara' walaupun terdapat perbezaan darjat anjuran ini.

18. Islam membebaskan akal dan memberi galakan supaya memerhatikan bumi ini. Islam juga mengangkat taraf ilmu dan ulama', dan mengalu-alukan apa yang baik dan berfaedah dalam setiap perkara. Hikmah itu adalah perkara yang hilang dari mukminin dan sekiranya dia menjumpainya, dialah yang paling berhak dengannya.

19. Kadangkala setiap pandangan syara' dan pandangan akal menyusup ke dalam perkara yang tidak ada pada pandangan kedua, tetapi kedua-duannya itu tidak berselisih dalam perkara yang Qat'i. Hakikat ilmiah yang sahih tidak bertembung dnegan kaedah syara' yang ditetapkan. Perkara yang dzan(diragui) daripadanya akan ditakwilkan supaya bertepatan dengan perkara yang Qat'ei. Sekiranya kedua-duanya adalah perkara dzan, maka pandangan syara' lebih utama dipakai dan pandangan akal ketika itu hanya bagi memastikannya ataupun dihapuskan terus.

20. Kita tidak mengkufurkan orang muslim yang mengucap kalimah syahadah, beramal dengan tuntutan dengannya dan mengerjakan fardu-fardunya, semata-mata kerana pandangan ataupun maksiat yang dilakukan. Kecuali sekiranya dia akui dengan mengucapkan kata kufur, mengingkari perkara maklum dari asas yang diperlukan dalam agama, ataupun mendustakan Al-Quran yang jelas, ataupun mentafsirkannya dengan tafsiran yang ditafsirkan kufur oleh gaya bahasa Arab ataupun beramala dengan amalan yang tidak boleh ditakwilkan lagi selain kufur.

Imam Malik

 Dalam dunia Islam, aku sangat jahil berkaitan mazhab-mazhab yang ada. Jika melihat latar belakang pengajian aku sehingga pengajian sarjana,...