Muqaddimah Ilmu Mantiq 3: Martabat Ilmu

 Entri terdahulu (intro SINI)

Pertama (SINI)

Kedua (SINI)

MAFHUM AL-ILM

Pemahaman Ilmu di sisi ulama’-ulama’ mantiq mempunyai pemahaman tersendiri, berbeza dengan pemahaman ilmu dalam ilmu-ilmu lain seperti ilmu syariah dan falsafah.

Apakah perbezaan antara ilmu dalam Ilmu Mantik dan ilmu dalam ilmu-ilmu lain?

Ilmu di sisi ulama’ Mantiq bermaksud mengetahui semata-mata, apakah ia bermaksud semata-mata mengetahui? Yang dimaksudkan adalah setiap yang diketahui akal adalah ilmu sama ada mengetahui tentang haiwan, objek sama ada mengetahui secara pasti atau zon atau syak atau waham maka semuanya dinamakan ilmu di sisi ulama’ mantik.

Adapun ilmu di sisi ulama’ lain, ilmu ialah tahu secara pasti yang tidak diketahui yang lain, maka ia bukan tahu semata-mata bahkan ia adalah lebih tinggi tingkatan pengetahuan.

Kadang ada yang bertanya: apakah maksud dengan lebih tinggi martabat pengetahuan? Adakah di sana terdapat peringkat yang lain?

Ya. Mengetahui iaitu mengetahui sesuatu bukan satu martabat sahaja, bahkan terdapat enam martabat pengetahuan: yang paling tinggi adalah yakin, kemudian zon, kemudian syak, kemudian waham, kemudia jahil al-basit dan kemudian jahil al-murakab dan akan dibincangkan secara ringkas;

al-Yakin: sesuatu perkara yang diketahui dengan pengetahuan yang kuat iaitu tiada sangkaan yang lain. Ketika ini, ketua cakap kepada askar lain: “pergilah kamu! Dan pastikan tiada musuh dalam kawasan ini!”.

Di sana wajib bagi askar untuk meronda semua kawasan untuk mencari musuh sehingga membawa kepada keyakinan penuh bahawa tidak mungkin ada musuh yang wujud dalam kawasan berkenaan. Begitu juga apabila kamu melihat Ali berdiri, mak kamu kata dengan yakin bahawa dia berdiri dan apabila kamu ceritakan berpuluh kawan-kawan kamu bahawa kawan kamu sekian-sekian telah berkahwin, maka dengan yakin bahawa dia telah berkahwin.

Yakin = contoh yang boleh dinisbahkan adalah 100%

Al-Zon : berat kepada betul iaitu di sana terdapat lebih banyak anggapan dan anggapan itu memberatkan keapda betul dan yang lain adalah salah. Anggapan yang pertama dianggap zon. Zon ini peringkat kurang dari keyakinan, maka apabila yakin tidak ada kesalahan maka zon membawa keyakinan tetapi terdapat anggapan sedikit salah yang lemah (marjuh)

Contohnya: Ketika aku melihat pelajar yang rajin, maka aku beranggapan dia akan dapat keputusan yang cemerlang dalam peperiksaan akhir tahun tetapi adakah di sana ada keyakinan? Tidak. Ia bukan yakin, maka di sana terdapat anggapan ada kelemahan yang menyebabkan tidak capai kecemerlangan dalam peperiksaan dengan mempunyai sebab tertentu. Apabila saya seorang yang yakin bahawa dia akan berjaya dengan cemerlang sebab ada pemberatnya yang memberatkan kepada kejayaan iaitu kerajinannya.

Dalam al-Quran perbezaan antara yakin dan zon dalam firman Allah dalam surah al-Jathiah ayat 32:

 وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَٱلسَّاعَةُ لَا رَيۡبَ فِيهَا قُلۡتُم مَّا نَدۡرِي مَا ٱلسَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّٗا وَمَا نَحۡنُ بِمُسۡتَيۡقِنِينَ 

Maksudnya: Dan apabila dikatakan (kepadamu): "Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar dan hari berbangkit itu tidak ada keraguan padanya", nescaya kamu menjawab: "Kami tidak tahu apakah hari kiamat itu, kami sekali-kali tidak lain hanyalah menduga-duga saja dan kami sekali-kali tidak menyakini(nya)" 

Catatan: Orang-orang kufur menyeru -dalam masalah beriman kepada hari kiamat- hal ini sampai kepada mereka pada martabat zon sahaja, tidak sampai kepada martabat yakin. Ini menunjukkan bahawa martabat yakin lebih besar dari martabat zon.

Zon = contoh nisbahnya : antara 51%-99%

Al-Syak: ialah terbina hal berkecuali sekitar masalah kerana ketiadaan pemberat. Ia tidak menafikan, tidak menetapkan, tidak beriman dengan kesahihan dan tidak beriman dengan kesalahan, maka antara dua aspek itu (tasdiq dan takzib) adalah setara, tidak ada pemberat antara keduanya.

Contohnya: kamu telah membaca dua buah kitab pada topik kapitalisme, kemudian kamu bercakap keapda kawan kamu bahawa kapitalisme adalah cara menangani kehilangan dan kepupusan (masalah kemelesetan ekonomi. Kemudian kawan kamu tanya: “dari buku mana kamu dapat penyataan itu?”

Apabila kamu tidak ingat dalam 2 kitab mana yang kamu dapat maklumat itu, maka kamu akan syak (ragu2) dalam keadaaan ini kerana kamu tidak memiliki pemberat yang menjadikan kamu beri’tikad bahawa salah satu dari dua buah buku yang kamu ingat tentang maklumat itu.

Syak = contoh nisbahnya 50%

Al-Waham: ialah pemberat yang tidka diberatkan. Waham ini berlawanan dengan zon secara sempurna. Zon merupakan pemberat yang memberatkan, maka waham pemberat yang tidak diberatkan.

Contohnya ketika kamu disoal oleh seseorang: Adakah universiti itu dibuka pada hari ini?

Apabila kami menganggap bahawa iktikad 70% bahawa ia dibuka dan 30% tutup, apa maksudnya?

Ini bermaksud bahawa iktikad bahawa universiti itu  tutup adalah contoh waham nisbah baginya kenapa? Kerana dia anggapan yang tidak diberatkan iaitu terhasil ke atas nisbah bawah paras 50%.

Waham = contoh nisbahnya : antara 1% - 49%

Al-Jahl al-Basit: ialah tidak terdapat padanya gambaran atau hukum tentang sesuatu perkara. Contohnya aku kata kepada kamu: Adakah kereta Khalid warna putih atau hitam?

Apabila kami menganggap bahawa kamu tidak melihat kereta Khalid maka kamu akan kata: aku tidak tahu. Maka di sini kamu tidak tahu mengenai keadaan kereta Khalid dan tidak memiliki apa-apa gambaran mengenai kereta itu.

Contoh lain: Allah berfirman dalam surah al-Taubah ayat 6:

وَإِنۡ أَحَدٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٱسۡتَجَارَكَ فَأَجِرۡهُ حَتَّىٰ يَسۡمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ أَبۡلِغۡهُ مَأۡمَنَهُۥۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَعۡلَمُونَ 

Maksudnya: Dan jika seorang diantara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian antarkanlah ia ketempat yang aman baginya. Demikian itu disebabkan mereka kaum yang tidak mengetahui.

Dengan apa Allah sifatkan orang-orang musyrikin? Allah menyifatkan mereka “kaum yang tidak mengetahui” iaitu mereka jahil, maka mereka tidak mengetahui dakwah Nabi SAW maka mereka musyrik disebabkan sifat kejahilan tetapi bukan jahil murakkab yang akan kita takrifkan nanti, bahkan dia adalah jahil basit.

Selepas kita mengetahui makna jahil basit telah ditanya oleh seseorang: apabila kejahilan ialah  tidak mengetahui, kenapa kami letakkannya dalam peringkat pengetahuan?

Ini adalah soalan yang baik dan semoga sebab yang menjadikan ulama’ Mantik mempunyai darjat kejahilan al-basit dari segi konten martabat pengetahuan bersamanya bukan pengetahuan yang menajdikannya sebab dalam menjelaskan jenis yang lain dari jenis kejahilan iaitu kejahilan murakkab. Jahil Murakkab ialah apabila kita tahu kejahilan basit maka dengan mudah keapda kita mengetahui kejahilan murakab dan kejahilan murakkab adalah jenis dari pengetahuan.

Al-Jahl = contoh nisbahnya : 0%

Al-Jahl al-Murakkab: ialah mengetahui sesuatu yang berlawanan dan bercanggah dengan pengetahuan yang dipegang. Maka telah ditanya seorang saudara kamu: Mana buku aku? Kam kata kepadanya: buku kamu dalam beg itu. Dia kata kepadamu: adakah kamu yakin? Kamu jawab: Ya aku yakin. Ketika dibukakan beg itu, ia tidak menjumpai satu buku pun.

Ini dinamakan jahil murakkab iaitu bukan semata-mata jahil basit yang mana kamu tidak mengetahui suatu perkara itu, tetapi kerana kejahilan murakkab dari dua perkara: pertama; kamu berpegang kuat bahawa kamu tahu. Kedua; iktikad kamu bertentangan dengan keadaan sebenar.

Maka perbezaan antara jahil basit dan jahil murakab ialah jahil basit ialah kamu tidak tahu dan tahu bahawa kamu tidak tahu dan jahil murakab ialah kamu tidak tahu dan tidak tahu apa yang kamu tak tahu.

Jahil murakab = contoh nisbahnya : kurang dari 0%

Selepas kita mengetahui martabat pengetahuan kita kata bahawa ilmu di sisi ulama’ mantik mengandungi semua 6 martabat; yakin, zon, syak, waham, jahil basit dan jahil murakab, semuanya dinamakan ilmu di sisi ulama’ mantik. Adapun dalan ilmu yang lain, maka ilmu secara mutlaknya adalah pada martabat pertama sahaja iaitu yakin dan begitu juga sifat orang berilmu bahawa martabat tertinggi dalam pengetahuan. Dari bab ini Allah berfirman dalam surah al-An’am ayat 148:

قُلۡ هَلۡ عِندَكُم مِّنۡ عِلۡمٖ فَتُخۡرِجُوهُ لَنَآۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا تَخۡرُصُونَ 

Maksudnya:  Katakanlah: "Adakah kamu mempunyai sesuatu pengetahuan sehingga dapat kamu kemukakannya kepada Kami?" Kamu tidak mengikuti kecuali sangkaan belaka, dan kamu tidak lain hanyalah berdusta.

Bukan bermaksud ilmu dalam ayat ini semata-mata mengetahui sebagaimana yang ditakrifkan oleh ulama’ mantik tetapi maksudnya ilmu ialah pengetahuan peringkat tertinggi iaitu yakin.

Qiyas Al-Shabah

Perbahasa Usul Fiqh kelihatan menarik pada pandangan aku setelah mengikut beberapa kelas dan membuat pembacaan. Bukan senang untuk memahami ilmu ini kerana ia berkaitan dengan semua bidang dan perlukan kemahiran tinggi dalam ilmu naqli dan aqli. Jika dahulu, aku paling sukar memahami ilmu mantiq kerana bahasanya begitu tinggi dan aku skip kelas. Dahulu rasa tak penting. Sekarang terasa rugi. Apa pun belum terlambat untuk terus mneggali ilmu-ilmu yang ada selagi hayat masih ada. Aku sebagai manusia yang lemah sentiasa tergoda dengan bahan gajet dan banyak dihabisnya dengan sosial media yang tiada penghujungnya. Asal nak cari bahan bacaan, scroll dan seterusnya lalai. Dugaan!

Aku lebih kepada menyalin sahaja berdasarkan artikel sebenar.

******

(1)

Qiyas merupakan salah satu metod pengeluaran hukum berdasarkan konsep persamaan anatra dua perkara, baik persamaan pada sifat, keadaan , sebab dan sebagainya. Metod ini berasaskan kepada pemakaian (isbat0 hukum bagi perkara yang telah dimaklumi hukumnya (Asal) keapda perkara atau isu yang belum dimaklumi hukumnya (furu') disebabkan wujudnya persamaan antara keduanya pada illah atau sifat yang jelas serta konsisten (al-Shirazi 1995; al-Isnawi 1999; ibn al-Sam'ani 1998)

Qiyas memainkan peranan yang sangta penting dalam pembinaan hukum-hukum syarak. melalui Qiyas, seseorang mujtahid bukan sahaj mampu mamahami maksud syarak terhadap sesuatu hukum malah dapat mengembangkan hukum-hukum sedia ada keapda isu-isu baharu apabila ada persamaan antara keduanya pada illah atau punca hukum (al-Ghazali 1997; Isnawi 199; al-Shirazai 1995; al-Bannani 1982; al-Amidi 2003)

Kepentingan qiyas dalam pembinaan hukum mampu dijelmakan apabila nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang secara zak=hirnya terhad lantas ewujudkan kekangan keapda mujtahid dalam mendepani isu-isu semasa. Justeru itu para mujtahid tidak sewajarnya melihat al-Quran dan al-Sunnag secara tersurat sahaja bahkan melalui apa yang tersirat pada setiap hukum yang disebut didalamnya. Hal ini mampu dilaksanakan melalui sumber hukum lain, di antaranya termasuk qiyas. Atas dasar inilah qiyas dititikberatkan oleh ulma' usul al-Fiqh dalam perbahasan mereka, bahkan dikatakan bahawa seseorang itu tidak dapat mengelakkan dirinya dari qiyas (al-Zarkasiy 1992).

Menurut Ahmad Zakirullah & Ridzwan Ahmad (2016), ilmu usul al-Fiqh dalam penulisan kurang mendapat perhatian dalam bidang kewangan Islam walaupun Usul al-Fiqh adalah ilmu yang membincangkan proses istinbat hukum dan keperluan bagi mereka yang terlibat dalam bidang pengeluaran hukum. Penulisan sedia ada lebih menekankan perbincangan tentang hukum-hukum fiqh semas tanpa mengaitkan dengan Ilmu Usul al-Fiqh, sedangkan ilmu Usul al-Fiqh adalah asas keapda hukum.

Qiyas al-Shabah

Proses qiyas bagi sesuatu furu' (cabang) itu dihubungkan dengan salah satu dari dua asal disebabkan ciri-ciri yang terdapat pada furu' itu lebih menyerupai salah satu dari dua asal tersebut. Ini banyk diaplikasikan dalam bidang kewangan.

Definisi Qiyas al-Shabah;

1. menghubungkan hukum furu' -isu yang belum disebutkan hukumnya dengan hukum asal- isu yang telah disebutkan hukumnya dengan penghubung yang lebih menyerupainya (al-Shirazi 1995)
2. menghubungkan satu furu' yang mempunyai persamaan dengan dua asal keapda asal yang paling hampir dan banyak persamaan 9al-Amidi 2003)

Ahmad Zakirullah & Ridzwan Ahmad (2016) menjelaskan bahawa maksud qiyas al-shabah ialah menghubungkan furu' yang mempunyai persamaan di antara dua asal dengan yang paling banyak persamaan dengan furu' tersebut. Dari definisi di atas dapat difahami bahawa Qiyas al-Shabah adalah satu metod qiyas yang bukan melihat keapda kewujudan illah sebagai penghubung antara asal dan furu' tetapi melihat keapda kewujudan sifat-sifat yang lazim dan biasa ditemui (lawazim) pada sesuatu illah dan berdasarkan  perkara ini, Qiyas al-Shabah juga sebenarnya mempunyai persamaan dengan Qiyas al-Dalalah iaitu sejenis Qiyas iaitu penunjuk kepada hukum adalah sifat-sifat yang biasa ditemui pada sesuatu asala atau illah hukum (al-Zarkasyi 1992). Namun perkara yang membezakan antara keduanya ialah, Qiyas al-Dalalh tidak mempunyai persamaan antara dua asalam manakala Qiyas al-Shabah mempunyai persamaan dengan dua asal namun hanya asal yang paling hamoir atau yang paling banyak persamaan sahaja diambil kira berdasarkan padandangan seseorang mujtahid itu.

Kata al-Shirazi (1995):

" Ia (Qiyas al-Shabah) seperti furu' yang mempunyai persamaan dengan dua asal, salah satu asal tersebut mempunyai 3 persamaan 9dengan furu') dari segi sifat, manakala yang satu lagi mempunyai dua persamaan, maka furu' tersebut duhubungkan (dari segi hukum) dengan asal yang mempnyai paling banyak persamaan dengannya (3 persamaan)"

Walaupun al-Shirazi tidak menyebutkan sama ada Qiyas al-Shabah termasuk dalam Qiyas Jali (qiyas yang illah hukum padanya sangat jelas), mahupun Qiyas Khafi (Qiyas yang illah hukumnya agak kabur dan adanya beberapa ihtimal (kemungkinan), namun jika kita menerima bahawa Qiyas al-Shabah sebenarnya adalah salah satu jenis Qiyas al-Dalalah, maka Qiyas al-Shabah juga boleh dianggap sama ada sebahgaian dari Qiyas Jali atau Qiyas Khafi bergantung sejauhmana terang atau jealsnya tanda kewujudan illah hukum pada sesuatu Qias al-Shabah itu. Walau bagaimanpun, perlu ditekankan di sini bhaawa ini tidaklah bermaksud menafikan pendapat al-Shirazi kerana al-Shirazi sendiri mengatakan bahawa Qiyas al-Shabah adalah qiyas yang tidak sah (al-Shirazi 1995)

Perbezaan antara Qiyas al-Shabah dengan Qiyas al-Illah pula, Qiyas al-Illah bergantung keapda illah sebagai penghubung antara asal dan furu' manakala Qiyas al-Shabah bergantung kepada persamaan yang paling banyak pada sifat-sifat yang wujud antara dua asala sebagai penghubung dianatara keduanya.

Perbezaan antara illah dan dalalah ialah illah bermaksud sesuatu makna atau sifat yang memberi kesan keapda hukum, atau sesuatu yang membawa keapda kewujudan hukum (al-Ghazali 1997; al-Shirazi 1995), sedangkan dalalah bukan bergantung kepada kewujudakn makna, melaluinya wujudnya hukum, tetapi bergantung kepada tanda iaitu tanda tentang kewujudan illah hukum, dengan maksud apabila adanya tanda kewujudan illah hukum maka ini menandakan wujudnya hukum. Antara tanda-tanda adanya illah hukum ialah sifat lawazim iaitu ciri-ciri yang melazimi sesuatu perkara, seperti hukum sujud tilawah adalah tidak wajib kerana ia harus dilakukan ketika berada di atas tunggangan, dan sesuatu yang harus dibuat ketika berada di atas tunggangan maka ia merupakan ciri-ciri (lawazim0 sesuatu yang tidak wajib. Begitu juga tanda kewujudan illah hukum (dalalah) adalah dengan melihat keapda zontoh yang sama dan sebanding dengan sesuatu furu' itu, seperti wajibnya bayaran 1/10 ke atas tanaman yang dimiliki oleh kanak-kanak, maka wajib juga zakat ke atas hartanya sama sahaj halnya seperti zakat ke atas harta orang dewasa (al-Shirazi 1995)

Dalam soal persamaan yang paling banyak ini, perbezaan pendapat pada penentuan hukum boleh terjadi apabila setiap mazhab mempunyai pandnagan yang tersendiri dalam melihat manakah asal yang paling hampir dan paling banyak persamaan dengan sesuatu furu' itu. Al-Zanjani (1982) menyebut bahawa:

" Kedua belah pohak (al-Shafiiyyah dan al-Hanafiyyah) telah bersepakat bahawa yang benar dalam ijtihda furu' di sisi Allah hanyalah satu. Ruang ijtihad hanya mencari yang paling menyerupai dan kampir keapda kebenaran dari pandngan kedua pihak. Adapun di sisi Allah, tiada yang lebih menyerupai kerana penyerupaan itu adalah terhajadi terhadap mereka yang jahil tenyang perkara-perkara yang sebenar (sedangkan Allah tidak begitu). Justeru apabila berlakunya dua persamaan terhadap sesuatu perkara dan peristiwa makan akan dicar di mana yang paling hampir antara akeduanya. Namun yang biasa terjadi ialah berlakunya perbezaan pendapat dalam penentuan yang paling hampir dan yang paling serupa keapda yang asal yang disepakati oleh kedua pihak yang berselisih pendapat tersebut"

Contoh Qiyas al-Shabah ialah hamba yang disamakan dengan barangan menurut pandangan mazhab al-Shafii dan sebagai manusia bagi pandangan mazhab Hanafi. punca perselisihan pandangan ini adalah kerana melihat keapda ciri-ciri yang terdapat pada hamba itu sendiri sama ada lebih banyak menyerupai barang atau manusia. Bagi mazhab Shafii, dari segi hukum hamba lebih menyeruaupai barangan manakala mazhab Hanafi berpandnagan hamba lebih menyerupai manusia  biasa. Kesan daripada khilaf dan perbezaan pendapat ini dapat dilihat dalam beberapa isu Shariah seperti ganti rugi (daman), hudud dan sebagainya (al-Zarkasyi 1992)

 Sebahagian ulama' Usul al-Fiqh tidak menyebut Qiyas al-Shabah sebahagi sebahagian dari jenis-jenis qiyas dan ini mungkin disebabkan Qiyas al-Shabah sebenarnya termasuk dalam Qiyas al-Dalalah sebagaimana yang telah disebutkan di atas dan ini adalah pendapat ibnu al-Baqilani dan lain-lain (Ibnu al-Muflih t.th; al-Baji 1995).

Sebahagian ulama' seperti al-Amidi pula tidak menganggap Qiyas al-Shabah sebahagian dari jenis-jenis qiyas tetapi beliau memasukkan al-Shabah sebagai pentarjihan bagi salah satu dari Masaik al-Illah (cara mengenal illah) iaitu Munasabah (Al-Amidi 2003). Beliau berpandangan bahawa al-Shabah itu sendiri sebenarnya ialah pentarjihan keapda salah satu dari illah pentarjihan keapda salah satu dari illah iaitu Munasid (kemunasabahan). Dengan kata lain, Munasib itu sendiri adalah illah manakala unsur persamaan (shabah) yang paling banyak dianggap sebagai pentarjih. Contoh disini ialah hamba yang diqiaskan keapda barang, menurit pandangan ini, illah keapda qiyas hamba keapda barang iini ialah al-Munasib (kemunasabahan) manakala pentarjihnya adalah al-Shabah iaitu banyanya persamaan diantara hamba dan barang.

Pandangan yang menolak kewujudan Qiyas al-Shabah sebagai salah satu dari jenis-jenis qiyas ini sebenarnya secara tidka langsung melenyapkan kewujudan qiyas al-Shabah sebagai salah satu jenis qiyas dan menjadikan al-Shabah hanyalah sebagai oentarjihan keapda salah satu illah iaitu al-Munasabah. Dalam hal ini, al-Amidi (2003) menyatakan:

Ahmad Zakirullah & Ridzwan Ahmad (2016) dalam penutup kertas kerja ini mengatakan bagi golongan yang melihat Al-Shafiiyyah menolak Masalih al-Mursalah boleh melihat Qiyas al-Shabah sebagi bukti bahawa Ulama' Shafiyyah berama dengan sumber masalih al-Mursalah melalui Qiyas al-Shabah. Ini menunjukkan para fuqha' tidka menolak mana-mana intrumen hukum yang mampu menjana hukum lebih menepati kehendak zaman dan tempat. Bagi mereka yang ingin memaksimumkan penggunaan qiyas dalam mendepani hukum Islam semasa dan setemapt, Qiyas al-Shabah boleh dijadikan asas utama dalam menyelesaiakan isu-isu semasa yang mencabar terutama dalam bidang kewangan Islam.

"dan ini (menyamakan) hamba dengan manusia yang merdeka disebabkan banyaknya persamaan antara keduanya) bukanlah disebabkan oleh al-Shabah itu sendiri. Ini kerana kedua manat al-Illah (pada manusia dan pada barang) itu adalah munasabah. Apa yang dinyatakan sebagai banyak persamaan itu walaupun memberi kesan keapda hukum, namun ia hanyalah pentarjih bagi salah satu manat berbeanding dengan manat yang lain, dan ini sama sekali tidak menjadikannya (al-Shabah) terkeluar dari illah (munasabah) walaupun ia memerlukan pentarjihan" (Jilid 3 :370)

Ahmad Zakirullah & Ridzwan Ahmad (2016) berpandangan Qiyas al-Shabah sebenarnya salag satu dari jenis qiyas dan termasuk dalam Qiyas al-Dalalah, kerana Qiyas al-Shabah ini mengambil kira lawazim (perkara-perkara yang lazim dan biasa ditemui) yang terdapat pada sesuatu asal itu dan ini adalah ciri-ciri qiyas al-dalalh, namun yang membezakan antara keduanya ialah, dalam Qiyas al-Dalalah, lawazim wujud hanya pada satu asal, sedangkan pada qiyas al-Shabah, lawazim wujud pada dua asal, lantas menyebabkan perlunya dilakukan pemilihan terhdap salah satu asal yang mempunyai paling banyak persamaan dengan sesuatu furu' itu berbanding asal yang lain.

Kehujahan Qiyas al-Shabah

Para Ulama' Usul Al-Fiqh telah berselisih pendapat tentang kehujahan Qiyas al-Shabah keapda dua pendapat iaitu pendapat yang menerima dan menolaknya.

• Pendapat pertama: Qiyas al-Shabah adalah hujjah. Pendapat ini dipegang oleh kebanyakan ulama' dari Malikiyyah, Shafiiyyah dan Hanabilah. Ia juga dikatkan adalah pendapat Hanafiyyah dan kebanyakan para ulama'/
• Pendapat kedua: Qiyas al-Shabah bukan hujah. Ini bersandarakan keapda kebanyakan ulma' mazhab Hanafiyyah, al-Baqilani, Abu Bakar al-Saifari, Abu Ishaq al-Shirazi, juga satu riwayat dari ahmad dan juga pendapat yang dipilih oleh Qadhi Abu Ya'la (al-Mardhawi t.th; al-Iji' 2000)

Namun  pendpat yang menerimanya adlah lebih kuat berdsarkan dalil-dalil yang menunjukkan kehujahan Qiyas al-Shabah, antaranya;

1.  Hadis: 

Dari Ibnu Abbas r.a bahawa seorang perempuan dari Juhaynah bertanya keapda Rasulullah "Wahai Rasulullah, ibuku telah bernazar untuk mengerjakan haji tetapi beliau tidak dapat mengerjakan haji hingga dia meninggal dunia, maka bolehkah aku mnegerjakan haji baginya? lalu baginda menjawab: Ya, kerjakanlah haji bagi pihaknya, apa pandanganmu jika ke atas ibumu ada hutang, adakah kamu akan membayarkannya? Maka bayarlah hutang Allah kerana hutang Allah itu lebih berhak untuk dibayar" (Ibnu Hajar al-Asqalani 2001, no: 1807, 4, 77)

Jelas di sini bahawa ibdata haji yang tidak disempurnakan itu adalah hutang yang mesti dilangsaikan, kerana diqiaskan dengan hutang sesama manusia sebagaimana hutang sesama manusia itu tidakan guru kecuali dilangsaikan begitu juga hutang dengan Allah. Bahkan hutang dengan Allah lebih patut dilangsaikan dan ini menunjukkan pengelauran hukum berdasarkan persamaan itu diterima paskai dalam Shariah.

 2. Qiyas al-Shabah juga merupakan amalan para sahabat, sebagimana Khalifah Abu bKar telah memerangi golongan yang enggan membayar zakat dengan katanya: 

"Demi Allah aku kan memerangi golongan yang membezakan antara solat dengan zakat..(Ibnu Hajar al-Asqalani, no: 1368, 3: 308)

Ijtihad Abu Bakar ini adalh berdasarkan bahawa zakat itu menyerupai solat dari sudut bahawa kedua-duanya adalah kewajipan yang mesti ditunaikan dan mereka yang meninggalkan zakat adalah sepeti mereka yang meninggalkan solat, walaupun Saidina Umar berhujjah bahawa mereka itu masih lagi beriman (berbanding dengan golongan Arab yang lain yang murtad). Di sini menunjukkan bahawa Qiyas al-Shabah itu diterima pakai oleh para sahabat.

3. Selain itu juga Qiyas al-Shabah memberi maksud dzon atau sangkaan tentang wujudnya hukum dan ianya juga wujud dalam Qiyas al-Illah. Apabila Qiyas al-Illah telah diterima sebagai hujjah sekalipun ia memberi maksud dzon tentang kewujudan hukum maka Qiyas al-Shabah juga sewajarbya diterima kerana ia memberi maksud yang sama. Dalam hal ini Abu Walid al-Baji (1995) menyatakan:

"Qiyas al-Illah dan Qiyas al-Shabah mempunyai maksud yang sama. Perbezaan antara keduanya ialah hukum pada Qiyas al-Illah terikat dnegan Illah manakala Qiyas al-Shabah terikat dengan alamat dan tanda" (2, 636)

Dari satu dut yang lain Qiyas al-Shabah mempunyai persamaan dengan proses Takyif al-Fiqhi terutama dalam aspek mencari illah sesuatu hukum itu, iaitu  berduanya bergantung dengan persamaan, melainkan Takyif al-Fiqhi lebih umum dan tidak hanya terhenti kepada illah semata-mata bahkan lebih melihat keapda analisa tentang sesuatu isu itu dari suut Shariah, dan mengetahui niat dan tujuan pihak-pihak yag terlibat dna mengetahui makna kedah-kaedah umum yang berkiatan, dengan tujuan untuk menetapkan hukum bersesuaian (ke atas sesuatu konsep atau prosuk_ dan ini selari dengan defnisi Takyir al-Fiqhi iaitu"

"menganalisa sesuatu isu semasa untuk dihubungkannya dnegan sesuatu asal fiqhi, dengan niat untuk memberikan sifat-sifat fiqhi tersebut kepada isu-isu semasa (yang berkaitan) jika jelas adanya persamaan dan jenis yang sama dinatara yang asala dan isu semasa dari segi hakikat " (Muhammad Usman Syabir t.th)

Contoh Aplikasi Qiyas al-Shabah:

1. Zakat Perhiasan: Barang perhiasan mempunyai dua unsur persamaan (shabah); persamaan antara emas/perak dikenakan zakat dan barang gunaan tidak dikenakan zakat. pendapat tepat adalah tidak dikenakan zakat ke atas perhiasan.

2. Binatang yang tidak diketahui halal atau haram. Brdasarkan Qiyas al-Shabah, binatang itu menyamai mana-mana binatang yang halal dimakan, maka dikira halal dan begitulah sebaliknya.

3. Zakat tanaman. 

4. Zakat Saham Syarikat Senaraian Awam

5. Akaun Pelaburan sama ada sebagai tunai/ hutang atau pelaburan

6. Bai Dayn

7. Bai al-Wafa'

*******

Selain qiyas al-Shabah, qiyas al-Illah dan Qiyas al-Dalalah, terdapat jenis Qiyas yang lain; Qiyas Adna, Qiyas Musawy dan Qiyas Aulawiy ( rujuk SINI). Jom baca lagi

SUMBER:

Ahmad Zakirullah Mohamed Shaarani & Ridzwan Ahmad. 2016. Qiyas Al-Shabah dan Aplikasinya dalam Sistem Kewangan Islam (download di SINI)

Istihsan

Apabila sebut istihsan, apa yang tergambar difikiran? Dengan pemikiran dhaif aku, istihsan yang aku faham adalah apa-apa yang bawa kebaikan dan manfaat itu adalah istihsan. 

Istihsan ini istilah dalam ilmu Usul Fiqh. Ilmu yang bagi aku perlukan pemahaman mendalam sebab ia bukan seperti fiqh yang kita belajar dalam fardu ain berkaitan taharah, solat, puasa, zakat, haji, riba dan banyak lagi. 

Istihsan ini adalah kaedah nak mengenalpasti hukum selepas qiyas. Yang paling mudah ia adalah ilmu alat atau wasilah (jalan) nak keluarkan hukum bagi seorang mujtahid. Sudah tentu aku bukan seorang mujtahid. Yang paling sesuai adalah muqallid sahaja sebab banyak kekurangan teritama kelemahan dalam bahasa Arab, tafsir Quran dan hadis. 

Sumber hukum atau dalil mengikut tertib adalah Al-Quran, al-Sunnah (hadis), Ijma', Qiyas. Kedudukan istihsan ini adalah selepas qiyas. Ada juga ulama' mengatakan ia sebahagian qiyas. Selepas istihsan adalah mashah al-mursalah.

Merujuk kepada kitab Dr Abdul Karim Zaidan bertajuk Al-Wajiz fi Usul Fiqh hlm 231 adalah sebagaimana berikut;

Definisi Istihsan

Dari segi bahasa: menganggap sesuatu baik. Ia boleh digunakan untuk mengungkapkan apa yang dikehendaki oleh manusia walaupun dianggap buruk oleh manusia lain.

Dari segi istilah banyak sebenarnya. jadi aku senaraikan ikut pendapat Imam-imam dikalangan usuliyyun;

1. Al-Bazdawi: Pengkhususan qiyas dengan dalil yang lebih kuat daripadanya. 
2. Al-Halwani al-Hanafi: meninggalkan qiyas kerana ada dalil yang lebih kuat darinya seperti al-Quran, sunah atau ijma'.
3. Imam Karhiy al-Hanafi: seseorang tidak menetapkan hukum dalam sebuah masalah dengan hukum yang ditetapkannya pada masalah yang sama dengan beralih keapda sebaliknya kerana adanya tuntutan untuk beralih.
4. Ibnu al-Arabi al-Maliki: Meninggalkan suatu dalil dengan cara pengecualian dan memberi keringanan pada suatu masalah yang sudah ditetapkan hukumnya
5. Sebahagian ulama' hanabilah: Meninggalkan hukum atau sesuatu peristiwa yang telah ditetapkan berdasarkan dalil syara', kerana adanya dalil lain yang lebih khusus

Zaidan (1993) menyimpulkan bahawa maksud istihsan adalah meninggalkan qiyas jali menuju qiyas khafi, atau mengecualikan satu masalah yang bersifat juz'i atau cabang dari masalah yang bersifat kulliy kerana ada dalil yang lebih kuat pada pandangan mujtahid.

Beliau mendatangkan satu contoh. Jika seorang mujtahid berhadapan dengan satu masalah yang terdapat didalamnya dua qiyas; qiyas jali yang menuntut hukum tertentu dan qiyas khafi yang menuntut hukum yang lain. Kemudian dia memiliki dalil yang menuntutnya menyokong qiyas khafi, maka ia dinamakan istihsan. Adapun dalil yang menuntut adanya peralihan dari qiyas jali ke qiyas khafi, disebut dengan sandaran istihsan, sedangkan hukum yang berlaku dengan istihsan adalah hukum yang dianggap baik atau hukum istihsan yang bertentangan dengan qiyas jali.

Begitu juga apabila seorang mujtahid berhadapan dengan masalah yang berkaitan kaedah umum atau maslah bersifat kulli, lalu dia menemui dalil yang khusus yang membuatkan masalah yang bersifat juz'i dikecualikan dari masalah yang bersifat kulli. Kemudian dia beralih dari hukum yang telah berlaku kerana sesuai dengan hukum-hukum masalah yang sama dengannya, menuju hukum lain kerana ada dalil khusus yang ditemui, maka peralihan tersebut dipanggil istihsan. Dalil yang ditemui tersebut bersandarkan kepada istihsan dan hukum al-mustahsin iaitu yang bertentangan dengan qiyas jali.

Begitu juga apabila mujtahid berhadapan dengan maslalah berkaitan dengan kaedah umum atau diambil dari asas yang umum, mujtahida dapati ada dalil khusus bagi mengecualikan juz'i ini dari asal kulli. ia mengambil hukum yang berkaitan dengan penelitiannya kepada hukum yang lain kerana dalil khusus itu terbina sendiri, maka keputusan pengecualian ini ialah istihsan dan dalil yang dihukumkannya adalah dalam bentuk istihsan iaitu sandarannya. Hukum yang dikaitkannya adalah hukum istihsan iaitu bertentangan dengan qiyas. Qiyas di sini adalah asal dari kulii atau kaedah umum.

Jenis-jenis Istihsan.

1. Istihsan dengan nas: Terdapat nas khusus dari permasalahan juz'i dari Allah yang memerlukan hukumnya bertentangan dengan hukum yang berlaku dengan permsalahan yang sama jika dilihat pada kaedah umum. Oleh itu nas mengecualikan masalah yang bersifat juz'i dari hukum masalah yang sama dengan tuntutan masalah bersifat kulli. kaedah kulli menetapkan bahawa tidak sah jual beli barangan yang tidak wujud. tetapi ada pengecualian iaitu salm (menjual barang yang tidak ada ketika akad jual beli berlangsung dengan nas yang khusus). Nas tersebut berdasarkan riwayat dari Rasulullah SAW: "barangsiapa yang melekaukan salm di antara kamj, maka hendaklah dia melakukannya dalm pertimbangan yang diketahui dan waktu yang diketahui juga". Yang aku faham macam ba'i salam seperti upah menjahit. Pakaian yang dijahit belum ada, tetapi penjual memberitahu upah dan waktu boleh disiapkan. Ia menjadi hukum harus. 
2. Istihsan dengan ijma': Mengambil upah dari orang yang masuk tandas. secara umum, seseorang tidak boleh mengambil upah tersebut kerana tidak boleh memberi kepastian berapa lama orang berkenaan akan masuk tandas berkenaan dan berapa banyak dia gunakan air. tetapi berdasarka istihsan, petugas tadi boleh mengambil upah dari pengguna tandas kerana telah membantu menghilangkan kesulitan orang tersebut dan menjadi kebiasaan dan tiada penolakan dari mana-mana orang sehingga menjadi ijma' (persepakatan yang dipersetujui bersama)
3. Istihsan dengan uruf: Sebahagian ulama' membolehkan wakaf harta alih seperti mewakafkan buku, kenderaan dan barang lain. menurut kaedah umum, wakaf harus pada harta tak alih seperti tanah atau bangunan. kemudian ulama' membolehkan wakaf dengan harta alih kerana sudah menjadi adat (kebiasaan orang di negeri itu) membuat perkara sedemikian.
4. Istihsan bi darurat: Membersihakan air telaga yang ada najis dengan mengambil sebahagian airnya sahaja. Jika ikut qiyas, air telag berkenaan tidak boleh dibersihkan lagi kerana alat untuk membersihkan telaga itu sudah terjena najis dan tidak mungkin dibersihkan. Tetapi menurut istihsan, air itu akan bersih lagi dengan hanya mengelaurkan sebahgaian airnya sahaja. Hal ini kerana mengeluarkan sebahagian air itu tidak mempengaruhi kesucian baki air telaga berkenaan. I ilah dinamakan darurat yang bertujuan memudahkan urusan manusia.
5. Istihsan bi al-maslahah: contoh yang diberi adalah jaminan upah digabungkan dengan semua barang orang lain yang rosak sebab dirinya kecuali jika kerosakan terjadi dengan kekuatan yang tidak boleh dielakkan. Kaedah umum mengatakan bahawa dia tidak dikenakan ganti rugi kecuali dia bertindak kerana kelalaian kerana dia telah diberi kepercayaan. Tetapi kebanyakan ulama' berfatwa bahawa dia wajib memberi ganti rugi dilihat dari sudut istihsan kerana melindungi maslahah manusia dan harta benda mereka terutama banyak pengkhianatan berlaku dan kurang kesedaran agama.
6. Istihsan dengan qiyas khafi: penetapan sucinya air baki minuman binatang buas seperti helang. Menurut qiyas jali, sisa minuman binatang buas adalah najis tetapi mereka mengatakan bahawa kesuciannya diqiyaskan dengan sisa minuman manusia. Hal ini kerana burung helang minum dengan paruhnya yang termasuk tulang yang bersih. Hukum ini terhasil dari istihsan.

Pentarjihan Istihsan (kesahan Istihsan)

Sebahgaian besar ulama' yang berpegang keapda istihsan dan menganggapnya sebagai salah satu dalil hukum. Ada juga ulama' tidak menganggapnya sebagai hukum seperti ulama' Shafiiyyah. Ada yang meriwayatkan bahawa Imam Shafii mengatakan :"istihsan termasuk sikap yang berfokus keapda kesenangan dan pandangan dasar hawa nafsu". Bahkan ada sebuah riwayat lain mengatakan Imam Shafii berkata: "barangsiap yang berhujjah dengan istihsan bererti dia telah menetapkan sendiri hukum syarak". Namun para ulama' Hanafiyyah menyebut istilah istihsan tidak bertentangan dengan istilah istihsan itu sendiri. 

SUMBER:

Zaidan, Abd al-Karim. 1993. Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. al-Qaherah: Dar al-Tauzi' wa al-Nusyr al-Islamiyyah. Halaman 231-235

Tragedi 2001.

"Y** tak payah pergi. Doakan mak selamat. Jika jadi apa-apa dalam perjalanan nanti, ada yang selamat untuk memberi pahala kepada mak ayah," terharu dengar ayat ini dari mulut ibuku.

Aku masih ingat peristiwa tahun 2001. Ketika itu, aku masih di asrama.

"Asslamualaikum w.b.t...Kepada S***, anda dikehendaki ke pondok pengawal kerana ada tetamu,"terkejut bila namaku bergema di corong speaker asrama sekolah. Pertama kali dalam hidupku. Debaran terasa seolah-olah ada sesuatu yang buruk berlaku. Aku bersangka baik.

Tanganku yang masih memegang senduk untuk mengambil bihun yang dihidangkan diletakkan kembali. Terus aku keluar dari dewan makan. Aku terserempak dengan abngku dan jiranku. Apahal ni?

"Ayah excident pagi tadi. Sekarang dalam perjalanan ke hospital. Jom ke hospital," kata abangku.

Ayat ini serupa dalam mimpiku beberapa hari lalu. Adakah ini betul-betul mimpi? Air mataku turun dengan laju.

"Ayah pergi ke Klang ada majlis pernikahan Abang Faiz. Lepas habis akad nikah itu, Ayah Ngah ajak balik....," aku dah lupa ayat seterusnya.

Terus aku berjalan mengikut mereka tanpa membawa apa-apa dokumen. Ya Allah! Dugaan apa ini? Allah!

Sepanjang perjalanan, aku hanya diam seribu bahasa. Air mata yang berbicara. Penumpang dalam kereta turut diam. Pelbagai perasaan yang ada dalam jiwa aku. Pelbagai pertanyaan menjalar dalam mindaku. Ya Allah, selamatkanlah mereka.

**********

Sampai di hospital aku ikut abangku ke bahagian kecemasan. Memang cemas. Ramai yang menunggu. Aku pandang muka mereka tanpa perasaan. Hatiku tertanya-tanya di mana keluargaku?

"Semua mangsa masih dalam perjalanan ke hospital ini. Ada dua orang yang meninggal dunia...," kata pegawai perubatan yang berada di situ. Ucapan seterusnya aku tidak ingat.

Ada wartawan. Tapi semua itu tidak aku pedulikan. Ayah De Noor yang bercakap dengan para wartawan yang ingin mengetahui nama mangsa yang terlibat.

p/s: tulisan lama 2001 (tahun SPM) mengingatkan peristiwa kemalangan yang menyebabkan kematian Ayah Ngah, A.L** koma, adik R terkeluar tulang di pergelangan tangan, adik M tengkorak dibuka untuk masukkan besi, ayah patah bahu sebab pakai seat belt, adik A cedera ringan. 

Pentadbiran Harta Pusaka

 Bagi orang Islam, pendbiran pusaka melibatkan 4 agensi iaitu;

1. Amanah Raya Berhad

2. Seksyen Pembahagian Pusaka (pusaka kecil) di bawah Pejabat Ketua Pengarah Tanah dan Galian.

3. Mahkamah Tinggi Sivil

4. Mahkamah Syariah

Apabila ditanya berkaitan harta pusaka, aku akan minta mereka merujuk kepada Majlis Agama Islam Negeri. Cuba lihat agensi yang terlibat di atas? adakah Majlis Agama Islam Negeri terlibat? Sebagai pusat pertanyaan semua orang Islam, mereka boleh dirujuk dan pihak MAIN perlu tahu berkaitan pentadbiran ini. Boleh dijadikan pusat pertanyaan pelbagai perkara berkaitan agama Islam secara umumnya.

Aku nak pergi satu persatu berkaitan agensi di atas. Sumbernya boleh rujuk di bahgain bawah.

Mahkamah Tinggi Sivil

Mahkamah Tinggi Sivil akan keluarkan Geran Probet keapda pentadbir (wasi) yang dinamakan dalam wasiat (jika ada). Pentadbir mempunyai kuasa untuk mentadbir pusaka sebaik sahaja Geran Probet dikeluarkan. Jika tiada wasiat, Surat Kuasa Mentadbir atau Akuan akan dikeluarkan.Pentadbir bagi si mati yang tiada waris atau mualaf yang tiada ahli waris Islam, baitulmal boleh jadi wasi atau pentadbir dalam hal ini. Di Malaysia, 3 institusi yang mempunyai kuasa mengeluarkan Surat Kuasa Mentadbir iaitu Mahkamah tinggi Sivil, Amanah Raya Berhad dan Unit Pusaka Kecil. Di sini pun Mahkamah Syariah tidak terlibat dan MAIN pun tidak terlibat.

Harta alih kurang RM 600 K boleh mohon surat Kuasa Mentadbir di ARB

Harta alih dan harta tak alih tidak melebihi RM 2juta mohon di Unit Pusaka Kecil

Harta alih dan harta tak alih melebihi RM 2 juta mohon di Mahkamah Tinggi Sivil.

Nak tahu harta alih dan harta tak alih mudah sahaja? harta alih, dia boleh gerak seperti duit, kereta, motor, pakaian, gelang emas, saham dll. Harta tak alih pula, tak boleh bergerak seperti bangunan, rumah dan tanah. Betul tak istilah yang aku faham ini? cuba la google dan tanya orang yang tahu.

Amanah Raya Berhad

Dalam pentadbiran pusaka, ia merujuk kepada proses pengumpulan dan menguruskan aset-aset dan hutang-piutang simati dan mengagihkan pusaka kepada waris yang berhak. Amanah Raya mengeluarkan Surat Kuasa dalam bentuk Akuan atau Arahan seperti yang dilindungi oleh Akta Perbadanan Amanah Raya 1995. Nak minat ARB jadi pentadbir pun boleh.

Waktu terbaik buat permohonan harta pusaka si mati selepas berlaku kematian dan perlu diurus secepat mungkin bagi mengelakkan kematian berlapis dan dokumen hilang. pedulikan kata orang kampung, "kubur masih merah dah berebut harta". Paling kurang 3 bulan dari tarikh kematian si mati. Kena lah ada surat mati original.

Siapa yang boleh buat permohonan di ARB? sudah pasti waris si mati atau mana-mana pihak yang berkepentingan. 

Siapa yang perlu hadir di ARB? hanya pemohon sahaja. Jika waris, waris la yang hadir. kemudian pemohon perlu isi borang permohonan dan kemukakan dokumen sokongan untuk tindakan susulan. Borang permohonan boleh cari dalam laman web ARB. Borang yang dah selesai isi boleh dihantar sendiri atau diposkan. Tiada masalah.

Proses pentadbiran di ARB dalam tempoh 4-6 bulan jika harta alih, manakala harta tak alih dijangka dalam tempoh setahun/ 12 bulan. Semua ini bergantung kepada maklum balas dan kerjasama waris dan pihak ketiga yang berurusan dengan ARB.

Adakah terdapat yuran atau fi di ARB ini? Paling mudah aku bagi 5% bagi RM25K yang pertama dan yang lain rujuk dalam laman web ARB. Ingat free ke? Semua perlukan duit. Elok la ada takaful medical yang ada hibah. Bila mati si mati, duit hibah tu boleh guna untuk belanja pengurusan harta ini. Sekadar iklan. Cari ejen Takaful Ikhlas ye. Sebab aku masuk yang ni sejak 2015 lagi dengan bayraan bulan RM150 sebulan. Abang aku jadi ejen Takaful Ikhlas. Katanya pakej yang aku ambil, sekarang perlukan RM300 atau lebih secara bulanan. Asalnya aku ambil medical card sahaja. Tak sangka sekarang mereka canangkan pasal hibah. Mungkin strategi pemasaran sahaja. Hibah takaful berlaianan dengan hibah harta pusaka ya!

Fi yang dikenakan adalah untuk kerja-kerja pentadbiran seperti tugas pendaftaran aset dan waris-waris, penyiasatan, pengesahan aset dan liabiliti, penghasilan aset-aset, penyelesaian hutag dan liabiliti dan pembahgaian harta pusaka kepada waris-waris. Fi ini dibenarkan oleh undang-undang di bawah Akta Perbadanan Amanah Raya 1995 dan Akta Probet dan Pentadbiran 1959. Tak boleh dilawan. Kalah punya. Nak tolak fi dari harta pusaka si mati pun boleh jika ada dalam bentuk tunai. Jika tiada aset pusaka bentuk tunai dan pemohon enggan bayar, fail pentadbiran pusaka tutup dan tiada tindakan akan dibuat. Kan rugi. Dah buka, kemudian tutup. Kena siap sedia duit, pinjam la dulu dengan kawan atau saudara mara.

Ketika ini Sijil Faraid diperlukan sebab pihak ARB nak tahu siapa waris yang layak dan berapa pembahagiannya. Masa ini Mahkamah Syariah diperlukan. Hanya Mahkamah Syariah yang keluarkan Sijil Faraid ini.

Jika si mati non-muslim, waris yang berhak adalah seperti yang dinyatakan dalam  Akta Pembahagian 1958. Ibu, ayah, suami, isteri, anak-anak dan zuriat lain. Man pulak aku nak cari akta ini. adussss...Kalau non-muslim tiada waris, kerajaan berhak ke atas harta tersebut, manakala si mati Islam, akan diserahkan kepada baitulmal. Cantiknya kalau baitulmal dapat semua islam dan bukan Islam. Nak buat macam mana ada pemecahan bidang kuasa, kena la ikut perundangan sedia ada. Nak ubah? boleh. jadi ahli Parlimen la.hahaha...sebenarnya bukan senang nak ubah akta ni. Kena banyak syarat. Kena persetujuan 2/3 ahli parlimen. Ada bacaan pertama, kedua,dan lain-lain. pening. Siapan nak jadi pegua, kena la hadap semua ni.

Ada yang nak bahagi harta dengan sama rata tanpa guna sijil faraid. Boleh sahaja. Tapi kena penuhi syarat. Antaranya mesti ahli waris ini tiada yang OKU dan sudah baligh (boleh buat keputusan sendiri). jika seorang tidak cukup syarat, faraid adalah jalan penyelesaian. Nak buat sama rata pun, kena bentang faraid. Ahmad dapat berapa? Aminah dapat berapa? Mak dapat berapa? Ayah dapat berapa? Semua itu ada tercatat dalam sijil faraid. Cantik peraturan Allah. Jangan la lawan. Nak lepas hak pun tiada masalah. Kena la tau bahagian masing-masing. Jika ikut ARB mesti 1 lapisan waris dan harta alih bernilai kurang dari RM100K. Nak guna takarruj dan muafakat pun tiada masalah jika semua waris setuju.

Waris tak dapat dikesan, apa ARB buat? harta itu akan disimpan di ARB sehingga tuntutan yang sah dibuat oleh waris. ARB buat la pelaburan dulu. Dapat untung. Aku pun tak tahu jika ARB buat pelaburam. Nanti harta tu lebur, rugi juga. Jika ada orang ARB baca, tolong komen ye. 

ARB juga ada buat carian untuk cari waris dengan membuat semakan di Agency Link-Up System (ALIS) Jabatan Pendaftaran Negara untuk dapatkan maklumat terkini. Kali pertama baca agensi ini. 

Nak buat semakan di ARB? boleh jika ahli waris. Lagipun maklumat terhad keapda aset yang ditadbir oleh ARB. Aku nak buat temubual boleh ke? belum cuba lagi.

Musim Pandemik Covid-19 ni, waris nak buat permohonan pengelauran sebahagian tunai untuk sara hidup. Tiada masalah kerana ia bergantung keapda penyelesaian liabiliti terlebih dahulu.

Bila waris si mati pergi bank dan nak buat pengeluaran tunai dari akaun si mati, pihak bank minta rujuk ARB. Kenapa pula? aku pun tertanya-tanya. Sepanjang pembacaan aku, pihak bank akan masukkan duit itu ke ARB dan pihak ARB yang akan serahkan keapda waris jika ada permohonan. Jadi pihak bank nak surat akuan ARB. 

Semua 4 agensi ini saling berkait. Betul tak? Rumit betul! kenapa tak pada satu agensi sahaja? Kalau malas nak buat urusan, serah kepada wasiyyahshoppe.com.my. Duit kena sediakan. Kita orang kaya yang sibuk. Tiada masalah. Ramai penasihat syariah berkaliber dalam wasiyyah shoppe ini. Aku rekomen sahaja. Tak dapat apa-apa bayaran pun.

Mahkamah Syariah

Mahkamah Syariah hanya melibatkan 2 perkara sahaja; pengeluaran sijil faraid dan jika ada pertikaian berkaitan harta pusaka, wasiat, hibah. 2 perkara ini sahaja yang melibatkan Mahkamah Syariah. Waris boleh buat pernohonan sijil faraid. Bagitahu perkara betul. Bila si mati meninggal dunia, siapa yang ditinggalkan. Siapa anak si mati yang pernah meninggal sebelum ini. Adakah terdapat anak dari anak yang telah mati ini. Cerita la semua. Nanti Mahkamah akan tentukan siapa yang layak dan tidak layak. Ini semua bagi mengelakkan makan harta orang lain atau makan harta anak yatim.

Cukup la setakat ini yang aku rajin tulis. Selamat Hari Raya Korban. Banyakkan doa di Hari Arafah, mungkin doa salah seorang antara kita makbul supaya pandemik covid-19 ada jalan penyelesaian dan kembali normal. letih buat kerja online. Letih mental! wllahu a'lam.

SUMBER:

1. ARB

2. Soalan Lazim ARB

Sultan Ulama' dan maslahah

 Nama Sultan al-Ulama' dah lama aku dengar dan aku nak tahu siapakah ulama' ini? Zaman mana beliau hidup? Beliau berpegang keapda mazhab apa? Apa buku penulisan beliau? banyak lagi yang aku nak tahu dan tahu.

Yang asas aku tahu, beliau diberi nama Izz Abd al-Salam. Pencetus kepada maqasid al-shariah sebelum al-Shatibi. Anak murid beliau adalah Imam al-Qarafi. Semua orang hebat-hebat ni. Beliau bermazhab Maliki pada awalnya kemudian bermazhab Shafii. Banyak kata-kata dari beliau dinukilkan oleh para ulama' zaman sekarang. Sedikit sahaja pengetahuan aku. Jadi cari melalui pak google dulu.

Biodata

Nama: Abdul Aziz bin Abdissalam bin Abi al-Qasim bin Hassan bin Muhammad bin Muhazzab al-Sulami

Tarikh lahir: Para sejarawan berselisih pendapat tentang tahun kelahirannya sama ada pada tahun 577H atau 578H. Paling tepat menurut Ridwan al-Nadawi adalah tahun 577H sesuai dengan pandangan al-Subki dalam bukunya Tabaqat al-Shafiyyah al-Kubra bahawa beliau berusia 83 tahun.

Meninggal dunia: 9 Jamadil awal thaun660H. Dimakamkan di al-Qurafah, Kaherah dengan penghormatan diraja. 

Tempat lahir: Damsyik Syria. Separuh masa hidupnya dihabiskan di Syria sebelum berpindah ke Mesir. Ada yang mengatakan ibubapanya berasal dari Morocco dari keturunan suku mudhar yang terkenal iaitu Bani Salim.

Nama panggilan: Abu Muhammad atau singkatannya Al-Izzu

Panggilan terkenal: Sultanul Ulama' (Raja Para Ulama')

Nama Gurunya: Sheikh Fakhruddin bin Asakir, Sheikh Saifuddin al-Amidi, al-Hafiz Abu Muhammad al-Qasim bin al-Hafiz Kabir Abu al-Qasim bin Asakir, Abdul Latif bin Ismail bin Abi Saad al-Baghdadi ,  dan ramai lagi.

Nama muridnya: al-Qarafi (wafat 684H), Ibnu Daqiq al-Id (wafat 702), Imam Alaudin Abu Hassan al-Baji (wafat 714H), al-Hafiz Abu Muhammad al-Dimyati (wafat 705H), Sheikh Tajuddin bin al-Firkah (wafat 690H), Abu Ahmad zaitun (wafat 691H), Ibn Gamaz (wafat 693H), Abu Muhammad Hibatullah al-Qifthi (wafat 697H), Abdul Latif bin Ismail bin Abi Saad al-Baghdadi (wafat 695H).

Karyanya: al-Qawaid al-Kubra, Majaz al-Quran, Syajarah al-Maarif, al-Ghayah fi Ikhtisar al-nihayah, Mukhtasar Sahih Muslim, al-Imam fi Adillah al-Ahkam, al-Fatawa al-Muashuliyyah dan al-Farq baina al-Iman wa al-Mihan

Kata-kata mengenai beliau.

Sheikh Tajuddin al-Subki: al-Izzu adalah Sheikhul Islam dan para muslimin, salah seorang imam terkemuka, raja para ulama', imam pada masanya yang tiadatandingan. Beliau orang yang mengetahui hakikat, rahsia dan tujuan syariat.

Jalaluddin al-Sayuti: Raja para ulama' yang mengambil ilmu usul, mendengar hadis, pandai dalam ilmu fiqh dan bahasa arab.

Azzudin al-Husaini: beliau adalah tokoh tempat tertumpu ilmu pada masanya. Padanya terkumpul banyak disiplin ilmu. Beliau seorang yang teguh dalam agama walaupun mempunyai watak yang tidak suka berlebih-lebihan

Fakhruddin Muhammad bin Syakir al-Katabi: Sheikh Izzudin adalah tokoh parah tokoh, meng=dengar hadis, belajar fiqh, mengajar dan memberi fatwa, menguasai mazhab, mencapai darjat mujtahid, ditujui para siswa dan pelbagai negeri dan melahirkan ramai imam. Seorang yang kuat ibdat, warak dan mempunyai fatwa yang bagus.

Imam Ibnu Kathir: al-Izzu adalah maha guru mazhab

Imam al-Zahabi: al-Izzu telah mencapai darjat mujtahid dan kepadanyalah berhenti kepimpinan. mazhab.

Sheikh Shihabuddin Abu Syamah: Beliau telah menghilangkan banyaka bidaah yang dilakukan oleh para khatib, seumpama mengetuk pedang pada mimbar. Beliau juga telah menganggap batil dan mencegah solat raghaib dan majlis sambutan nisfu Syaaban.

Perjalanan Hidup

Syria ketika hidup al-Izzu dalam keadaan huru hara dan pada sat itu Baghdad sebagai pusat pemerintahan Islam dalam keadaan lemah bermula pada abad ke-3 hijrah hingga abad ke-5 kejatuhan Baghdad di tangan Bangsa Mongol. Kekuatan Islam tidak lagi berpusat malah telah dipecahkan keapda negara-negara kecil. Wilayah Syam yang meliputi mesir, Syria dan Palestin mendapat ancaman dari luar seperti Tartar dan tentera Salib.

Syiria kembali cemerlang dibawah dinasti Ayyubiyyah yang diperintah oleh Salahuddin al-Ayyubi berhasil membuatkan tentera Salib berundur dalam peperangan Hittin. Pada tahun 583 H al-Quds kembali berada dalam kuasa Islam walaupun beberapa kali berusah merebut kembali al-Quds pada tahun 585 tetapi tidak berhasil sehingga membuat kesepakatn untuk hentikan peperangan apda tahun 588H. Pada tahun 589 H Salahuddin meninggal dunia.

al-Izzu berasal dari keluarga yang miskin dan ketika masih kecil beliau selalu membantu ibubapanya menjual di pasar tradisional. Minat terhadap ilmu telah disedari oleh ibubapanya sejak beliau masih kecil kerana beliau sering ke perpustakaan untuk membaca buku. 

Guru pertama beliau ialah Jamal al-Din al-Harastani, seorang hakim agung di Damsyik ketika itu. al-Izzu berguru dan mempelajari tentang fiqh. Selain itu beliau berguru dengan Ibn 'Asakir yang merupakan tokoh kenamaan di Mekah dan Syria dengan mengajar tentang hadis dan fiqh. Bagi mendalami ilmu hadis, al-Izzu berguru dengan Abd al-Latif bin Sheikh al-Sheikh dan al-Khusyu'.

Beliau bukan sahaja menuntut ilmu di Syria sahaja malah pada tahun 597H, beliaupergi ke Baghdad untuk berguru dengan Hambali al-Rasafi dan Umar bin al-Tabrazad. Dari kedua gurunya ini, beliau mengasah kemampuan dalam bidang hadis. Bagi melengkapkan pemahaman tentang hukum Islam, beliau mempelajari usul fiqh dari Saif al-Din al-Amidi, seorang yang berpegang keapda mazhab Hambali dan kemudiannya bermazhab al-Shafii. al-Izzu juga berpegang keapda mazhab Shafii bahkan kemampuannya dalam bidang syariah lebih unggul dari Imam al-Ghazali. 

Ketika al-Izzu berada di Mesir, beliau diberi amanah mengajar Fiqh Mazhab al-Shafii. Fatwa yang dikeluarkannya adalah berdasarkan ijtihad beliau dan tergolong sebagai mujtahid mazhab. Beliau mempunyai banyak panggilan antaranya 'Izz al-Din atau al-Imam al-Izz atau adakalanya Sheikh al-Islam. Anak murid beliau, Ibn Daqia al-Id memberi gelaran Sultan al-Ulama' kerana al-Izzu adalah satu-satunya ulama' ketika itu yang mampu mengangkat reputasi para ulama' laian di mata penguasa. Keberanian dan ketegasan beliau membuatkan pemerintah segan kerana jika terdapat kemungkaran, beliau akan terus membuat teguran walaupun terhadap keluarga diraja.

Al-Izzu bertugas sebagai guru di beberapa buah sekolah dan masjid di Damsyik. Antaranya mengajar di al-'Aziziyah dan Zawiyah al-Ghazaliyah termasuk di Mesir menjadi guru di al-Salihiyyah. Selain mengajar, beliau aktif sebagai penceramah di Syria dan Mesir. Kebiasaannya beliau menajdi khatib di Jami' 'Umawi dan Jami' 'Amr bin 'Ash. Ketika pemerintahan Najm al-Din, Dinasti Ayubiyyah, memegang jawatan hakim di Kaherah dan kemudiannya mengundur diri dengan alasan tersendiri.

Konsep Maslahah Menurut Izzuddin Abd Salam.

Pada dasarnya maslahah digagskan oleh al-Juwaini dalam kitab al-Burhan, lalu dikembangkan oelh ulama' selepasnya seperti al-Ghazali dalam kitab al-Mustasfa, al-Amidi dalam bukunya al-Ihkam, Izz al-Din dalam buku Qawa'id al-Ahkam fi Masalih al-Anam sehingga idea ini disempurnakan dalam konsep Maqasid al-Shariah oleh al-Shatibi dalam kitab al-Muwafaqat sehingga hari ini para ulama' dan cendikiawan Islam memberi perhatian khusus dalam kajian berkaitan hukum Islam.

Sejarah perkembangan maslahah.

Maslahah adalah bentuk masdar dari salaha yang bermaksud kegunaan (manfaat). Lawan bagi kalimah ini ialah kerosakan (mafsadah). Dalam al-Quaran disebut saluha beberapa kali. Kata salaha disebut 2 kali, salihan disebut 36 kali, slihun, salihin dan salihat disebut 91 kali. Walaupun istilah maslahah dalam kamus tidak ditemui, namun boleh difahami sebagai sesuatu yang baik dan memiliki kegunaan. Dari segi istilah, ulama' usul mendefinikan dengan pelbagai definisi yang mengarah keapda maksud dan tujuan.

Al-Shatibi mendefinisikan maslahah sebagai : "..yang saya maksudkan dengan maslahah di sini adalah sesuatu keperluan yang diperlukan untuk menyokong kehidupan manusia dan melengkapkan dirinya sama ada dalam bentuk jasmani mahupun rohani sehingga merasa keamanan hidup" (al-muwafaqat :213)

al-Ghazali mendefinisikan sebagai "maslahah adalah sebuah ungkapa untuk memperoleh suatu kegunaan 9jalb al-masalih) atau menolak suatu kerosakan (dar'ul al-mafasid) (al-mustasfa :481).

al-Buti pula memahami maslahah sebagai sesuatu yang memiliki manfaat. bagi beliau, setiap hala yang berguna itu adalah maslahah, yang diperoleh dengan cara mewujudkan kegunaan seperti menhasilkan nikmat atau diperoleh dengan cara memelihara dan menolak kerosakan seperti menghilangkan rasa sakit (dawabit al-maslahah fi al-shariah al-islamiyah: 23)

al-Sayuti mengungkapkan bahawa maslahah adalah bentuk kewujudan kebaikan itu sendiri  . Seandainya ada keharusan menolak kerosakan namun ia juga bertujuan mewujudkan kebaikan (ashbah wa nazoir: 16)

Pada mulanya maslahah hanya dikenali sebagai prinsip sesebuah hukum dan dapat dilihat sejak zaman penurunan wahyu iaitu zaman Rasululah, sahabat dan tabiin. Pada zaman Rasulullah SAW semua hukum boleh dikatakan mengandungi maslahah, paling kurang hukum difahami dari nas al0shari' yang menjelaskan isu-isu hukum yang disertai alasan-alasannya (illah) (rujuk madkhal li al-dirasat al-shariah al-islamiyyah oleh al-Qardawi 2001: 58). Kemudian al-Shatibi menyimpulkan bahawa semua hukum itu memiliki alsa (anna al-ahkam mu'allat). Kemudian alasan yang ada iru sama ada dikenali dengan illah atau hikmah dan difahami sebagai bentuk maslahah (al-muwafaqat 201).

Menurut Khallaf, pada zaman sahabat terdapat ijtihad yang dibuat oleh Khulafa' al-Rasyidin seperti Abu Bakar yang didasarkan oleh maslahah antaranya pengum[ulan al-Quran sebagai satu mushaf , memerangi orang yang enggan bayar zakat dan menunjukkan umar sebgai penganti kepimpinan umat Islam (abd Wahab Khallaf, usul al-fiqh 2003: 95).

Umar al-Khattab juga dalam beberapa kes hukum berlandaskan kefakihannya berdasarkan maslahah iaitu memberifatwa tentang sekumpulan orang bersepakat membunuh satu orang, maka hukumannya wajib qisas semuanya. Kedua, bertambahnya saksi hukuman bagi peminum khamr 9arak) dari 40 sebatan menjadi 80 sebatan (al-Buti, dawabit al-maslahah gi al-shariah al-islamiyyah: 355).

Seterusnya zaman tabiin, Umar Abd al-Azizi serta para ulama' sepakat untuk kumpulkan hadis-hadis dan menyusunya dalam satu buku. Selain itu merekajuga membuat buku-buku dalam disiplin ilmu hadis speerti ilmu jarh wa ta'dil, ilmu dirayah wa riwayah (al-Buti, dawabit al-maslahah gi al-shariah al-islamiyyah: 362)

Yang terbaru pada zaman fuqaha' mazhab, penggunaan maslahah lebih sistematik menjadi metod penemuan hukum (istinbat al-ahkam). Seiring perjalanan waktu, maslahah berkembang menjadi metod analisis hukum terutama pada isu-isu yang dikategorikan baharu dan tidak dijelaskan dalam nas-nas syarak (Fery Ramdhansyah t.th).

Malik bin Anas (wafat 179H) seorang pengasas mazhab maliki, tercatat sebagai orang pertama menjadikan maslahah sebagai pertimbangan untuk menjawab isu semasa yang baru. Cara ini disebut istislah atau dikenali dengan al-maslahah al-mursalah. Jika sesuatu isu tidak dapat diselesaikan dengan nas shari' yang ada sama ada al-Quran atau hadis, maka dalamhal ini berlaku metod al-maslahah al-mursalah dalam memutuskan hukum......(yang ni aku ada musykilah sikit: ust cakap masalih mursalah dan maslahah oleh al-syatibi ni berlainan tetapi boleh digabungjalinkan. Mana sumber kitab aku nak cari ni?)

Dalam beberapa isu, Imam Malik memberi fatwa dengan beberapa pertimbangan maslahah. Al-Buti menyebut bahawa fatwa-fatwa yang diputuskan berdasarkan maslahah antaranya; tidak ada kewajipan bagi seorang isteri untuk menyusukan bayinya, dibolehkan memukul orang yang disangka penjenayah untuk dapat kesaksian yang sebenar, dibolehkan makan daging unta atau sapi waaupun belum dibahagikan (qismah) ketika dalam perang, dibolehkan membunuh kaum atheis (zindiq) yang berpura-pura mengaku muslim (al-Buti, dawabit al-maslahah gi al-shariah al-islamiyyah: 337-346).

Dalam mazhab Shafii, maslahah mursalah juga digunakan sebagai metod menganalisis hukum. Kebanyakan ulama' shafii lebih mengenalinya sebagai metod ra'y atau qiyas. Walaupun Imam Shafii mengenal 4 sumber hukum iaitu Quran, Sunnah, ijma' dan Qiyas untuk digunakan dalam menetapkan hukum , namun qiyas di sini juga diletakkan sebagai bentuk pengambilan hukum berdasarkan masalahah (Hasyn Hamid Hasan, Nazriyyah al-maslahah fi al-fiqh al-islami 1981:311).

Salah satu contoh keputusan hukum yang dibuat berdasarkan maslahah iaitu dibolehkan merosak atau memusnahkan haiwan-haiwan ternakan atau tanaman yang dimiliki oleh musuh ketiak perang dengan tujuan melumpuhkan sumber ekonomi mereka. Bahkan Imam Shafii yang juga anak murid Imam Malik setuju dengan pendapat gurunya yang membolehkan tentera muslim memanfaatkan harta gahminah ketika perang walaupun belum dibahgikan dan keputusan ini lebih terarah keapda satu keadaan yang bersifat darurat.

Dalam mazhab Hambali sama juga dengan mazhab Shafii, secara khususnya tidak menyebut maslhah sebagai metod penemuan hukum, namun al-Buti menukilkan dari huraian Abu Zahrah dalam buku biografi Ahmad bin Hambal disebut bahawa maslahah merupakan dasar penentuan hukum (aslan min usuli al-istinbat) (al-Buti, dawabit al-maslahah gi al-shariah al-islamiyyah: 362).

Contoh kes yang diputuskan dalam maslahahboleh dilihat dalam fatwa Imam Ahmad; pertama hukuman pengasingan bagi pelaku tindakan yang menyalahi adat yang tidak baik ke tempat yang boleh membuatkan dirinya diasingkan. Kedua; menambah saksi hukuman yang lebih berat dari biasa sperti hukuman terhadap peminum arak apda bulan ramadhan. Ketiga: memberikan hukuman bagi orang-orang yang berani menghina sahabat nabi dan dalam hal ini pemerintah dilarang menghapuskan hukuman ini (Hasyn Hamid Hasan, Nazriyyah al-maslahah fi al-fiqh al-islami 1981:40)

Dalam mazhab Hanafi, walaupun tidak dikenali sebagai maslahah, mereka menggunakan metod yang serupa iaitu al-istihsan. Contohnya walaupun dibolehkan akad istisna' itu termasuk dalam kategori ba'i al- ma'dum namun hak itu dibolehkan kerana merupakan keperluan dan dianggap perkara yang baik oleh masyarakat (al-Buti, dawabit al-maslahah gi al-shariah al-islamiyyah: 382)..

Konsep maslahah menurut al-Izzuddin.

Definisi maslahah menurut al-Izzu berbeza dengan ulama' usul yang lain berfokus sebab terma maslahah yang muncul bukan dalam bentuk fungsi melainkan dalam pengertian umum. Oleh itu defini maslahah yang dikemukakan difahami terhad kepada isi kandungan sesebuah hukum, bukan metod atau alat yang digunakan untuk menggali hukum (istinbat al-ahkam) (al-Juwainy. al-Burhan fi Usul Fiqh: 156)

SUMBER:

1. padredeumares

2. Konsep maslahah